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Cornelia Isler-Kerényi, Civilizing Violence. Satyrs on 6th-Century Greek Vases

Véronique Dasen
Référence(s) :

Cornelia Isler-Kerényi, Civilizing Violence. Satyrs on 6th-Century Greek Vases, Göttingen/Fribourg, Vandenhoeck & Ruprecht/Academic Press, 2004. 1 vol. 15,523 cm, 123 p. (Orbis Biblicus et Orientalis, 208). ISBN : 3-525-53066-8/3-7278-1497-7.

Texte intégral

1Dans la foulée de son étude sur l’iconographie de Dionysos à l’époque archaïque (Dionysos nella Grecia arcaica. Il contributo delle immagini 2001), C. Isler-Kerényi nous offre la synthèse de ses réflexions sur l’origine, la nature et la fonction des saty­res dans la céramique grecque du vie s. et du début du ve s. L’ambivalence marque ces figures hybrides, mêlant corps d’humain et d’équidé, marginalisées par un comportement sexuel débridé, tout en se situant avec Dionysos au cœur de l’expérience grecque du vin, du symposion, et par là de la société elle-même. Comment comprendre le contraste entre la profusion des images et le silence des textes ? Quel rapport entretiennent les satyres des arts figurés et ceux du drame satyrique ? Posées en introduction, ces questions sous-tendent l’ouvrage centré sur une iconographie qui donne à voir un univers démonique où la turbulence du satyre décline différentes manières d’intégrer le désordre (plutôt que la violence) de façon constructive dans la polis. Les deux premiers chapitres explorent l’émergence de la figure du satyre au début du vie s. Les plus anciennes représentations mettent en scène le tempérament contrasté du personnage, tantôt créature sauvage à l’affût de nymphes, tantôt compagnon au service de Dionysos, escortant le retour d’Héphaïstos.

2Les trois chapitres suivants analysent différents types de scènes où les satyres transposent sur le plan surnaturel l’expérience religieuse des humains : cômos mêlant satyres et fêtards dont le corps s’apprête à se transformer au contact de Dionysos (chapitre 3), thiase où le satyre salue l’épiphanie du dieu et de sa compagne (chapitre 4), ambiguïtés du cortège du « retour d’Héphaïstos » où l’identité des acteurs, entre mythe et rite, se trouble (chapitre 5). Dans tous ces exemples, le satyre ne cesse d’interpeller le spectateur. Il joue le rôle de médiateur, abolissant la distance entre le divin et l’humain, réplique démonique de l’homme métamorphosé sous l’emprise du dieu. Sous le règne de Pisistrate, vers 540, apparaît le motif de la vendange divine (chapitre 6) où des satyres, parfois miniaturisés, récoltent le raisin et s’activent à le transformer en vin, incarnant une technè collective qui opère le passage de la sauvagerie à la civilisation. La grappe que tient le dieu renvoie métaphoriquement à sa mise à mort, puis à sa renaissance sous la forme du vin offert aux humains. Le dernier chapitre (7) est consacré à l’évolution du personnage dans la figure rouge, quand le poète Pratinas « invente » le genre du drame satyrique. Sur la céramique peinte, la perméabilité du monde des saty­res avec celui des humains devient de plus en plus manifeste. Les satyres se mêlent peu à peu de manière étendue aux activités des citoyens, se substituant aux humains dans les rues de la cité, au gymnase, à la guerre, comme les satyres de l’espace théâtral, que l’on trouve intégrés à des situations non dionysiaques. Ce rôle essentiel de miroir du monde des mortels explique sans doute l’absence des satyres dans les récits mythiques en dépit de leur extraordinaire popularité dans les arts figurés.

3Bien que la figure du satyre se prête dans la cité à toutes sortes de jeux visuels qui auraient mérité un développement, l’A. n’évoque pas cette dimension ludique. Plus sensible au souci de replacer l’imagerie dans son contexte historique, C.I.-K. propose plusieurs liens intéressants entre les développements de l’iconographie et les événements de l’époque archaïque. La série de scènes dépeignant le retour d’Héphaïstos sur l’Olympe est ainsi mise en rapport avec les réformes de Solon. L’imagerie semble transposer sur le plan mythique la volonté d’intégrer à la cité les exclus du système aristocratique, tels les exilés, et de promouvoir la classe des artisans (ch. 2 et 5). De même, la création et le développement du motif des vendanges pourraient faire écho à la politique de valorisation du monde rural, de Pisistrate aux réformes de Clisthènes. En résumé, C.I.-K. nous offre une synthèse utile sur un sujet familier mais rarement abordé pour lui-même. Illustré de dessins, l’ouvrage est complété par une bibliographie succincte et des indices. – Une absence est à relever, dans la mesure où l’ouvrage paraît dans la série Orbis Biblicus Orientalis, consacrée à l’iconographie proche-orientale. Dans son exposé sur les origines de la figure du satyre dans l’art grec archaïque, l’A. n’a pas relevé l’existence d’une série d’études qui lui auraient apporté une clé d’interprétation. Il s’agit de travaux sur l’influence de la figure du dieu nain Bès, attesté en Égypte dès le Moyen Empire, puis largement diffusé dans les cultures environnantes (Palestine, Phénicie, Chypre), qui présente de nombreuses analogies avec la figure émergente du satyre à l’époque orientalisante : hybridité, pilosité, calvitie, faciès au nez retroussé, sans oublier la multiplicité, car le nom Bès s’applique de manière générique à une troupe de figures démoniques d’apparence identique, comme les Silenoi du Vase François. W. Helck (« Phönizische Dämonen im frühen Griechenland », AA, 1987, p. 445-447) et P. Blome (« Phönizische Dämonen auf einem attischen Krater, AA, 1985, p. 573-579) ont ainsi démontré l’emprunt d’un prototype phénicien, dérivé de l’iconographie de Bès, pour les « proto-silènes » d’un cratère proto-attique (fig. 1). Le point sur la transmission du motif de la calvitie est fait dans la thèse de P. Birchler Emery sur « L’iconographie de la vieillesse à l’époque archaïque » (Université de Genève, 2004, sous presse). Les champs de compétence et les modes d’action des Bès et des satyres présentent d’autres similarités : musique, danse, protection de la sexualité, des femmes et des jeunes enfants. Les petites figurines en terre cuite de « démons ventrus » sont un bon exemple d’une autre forme d’adaptation grecque de l’image protectrice de Bès, mais limitée à l’époque archaïque (ca 575-520) (U. Sinn,« Zur Wirkung des ägyptischen ‘Bes’ auf die griechische Volksreligion », in D. Metzler et al. (éds), Antidoron, Festschrift für J. Thimme zum 65. Geburtstag am 26. Sept. 1982, Karlsruhe, 1983, p. 87-94). Les statuettes de Silène bientôt les remplacent dans les tombes d’enfant. Les dieux nains égyptiens incarnent aussi un principe de croissance et de régénération, comme le sont à leur manière les petits satyres vendan­geurs des peintres de figure noire (ch. 6, p. 75). Par contamination, l’imagerie égyp­tienne de Basse-Epoque va progressivement doter les Bès des grands phallus des satyres grecs (cf. la présence à Naucratis de vases à figures noires avec des satyres; ch. 1, figs 6 et 7); l’influence grecque sur l’image de Bès a été relevée sur les intailles gréco-puniques par A.M. Bisi, « Da Bes a Herakles, RStFen 8 (1980), p. 19-42 (de manière plus générale, sur l’iconographie des Bès et Ptah-Patèques et ses rapports avec l’imagerie grecque, on me permettra de citer V. Dasen, Dwarfs in ancient Egypt and Greece, Oxford, 1993, spéc. 77-83 sur la Basse-Époque égyptienne, 200-204 sur les démons kourotrophes, qui font également référence aux Ptah-Patèques).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Véronique Dasen, « Cornelia Isler-Kerényi, Civilizing Violence. Satyrs on 6th-Century Greek Vases », Kernos [En ligne], 19 | 2006, mis en ligne le 24 mai 2011, consulté le 27 juillet 2017. URL : http://kernos.revues.org/483

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