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Chronique des activités scientifiques
Revue des revues

Revue des revues

Hélène Collard and Zoé Pitz
p. 491-504

Full text

1Akamatis Nikos, « Pelops on an Early Fourth Century BC Krater from Pella », BCH 138–1 (2014), p. 429–448 [étude d’un fragment de cratère en cloche à figures rouges découvert à Pella ; le vase présente un intérêt particulier en raison de la rareté du thème iconographique].

2Alganza Roldán Minerva, « Un nuevo manuscrito de Heráclito “Mitógrafo” y el Anónimo Περὶ ἀπίστων (Μονή Ιβήρων 1317 = Lambros 5437) », Emerita 83–1 (2015), p. 63–86 [décrit le manuscrit Iviron 1317 et son contenu — des extraits encore non publiés des opuscules Περὶ ἀπίστων attribués à Héraclite et à un compilateur anonyme — et étudie la contribution de ces deux Περὶ ἀπίστων du Mont Athos à la tradition textuelle d’Héraclite le Mythographe et du compilateur anonyme].

3Andò Valeria, « Cronaca di una morte misteriosa. Variazioni sul mito di Ifigenia », Mythos 8 (2014), p. 137–150 [analyse les deux traditions mythiques liées à l’épisode ultime du sacrifice d’Iphigénie afin de rechercher quelle version Euripide a choisie pour le final d’Iphigénie à Aulis].

4Anghelina Catalin, « The Phaeacian Ship and the Simile of the Four-Horse Chariot », SO 89 (2015), p. 25–34 [le bateau avec lequel les Phéaciens ramènent Ulysse à Ithaque au chant XIII de l’Odyssée serait une allusion au célèbre quadrige de Poséidon, dont descendent ces derniers].

5Antela-Bernárdez Borja, Sierra Martín César, « La divinización de Alejandro a través de la medicina », QUCC 113 (2016), p. 115–140.

6Anzalone Rosario Maria, « Una nuova area sacra di Gortina preromana. L’ ‘Edificio a’ sulla collina di Armì », ASAA 91 (2013), p. 229–285.

7Aubriot Danièle, « De l’Iliade comme accomplissement artistique : poésie et religion », Gaia 18 (2015), p. 35–50 [l’analyse de certains procédés poétiques de l’Iliade montre qu’Homère a composé une œuvre dont le but artistique est indissociable d’une réorientation religieuse et d’une leçon de morale].

8Augier Marie, « Gestion d’un patrimoine, gestion d’un sanctuaire : ces femmes dont le nom s’affiche dans la cité », Pallas 99 (2015), p. 77–100 [les Athéniennes étaient rendues visibles lorsqu’elles exerçaient des charges pour la cité ou une association et disposaient d’une relative autonomie financière].

9Avronidaki Christina, « Hidden Pictures on a Boiotian Calyx Krater in Zurich », Hesperia 84–3 (2015), p. 533–551 [réexamine un cratère en calice béotien à figures rouges conservé à Zurich et représentant la rencontre de Ménélas et Hélène après le sac de Troie d’un côté, et une palmette de l’autre].

10Baker P., Thériault G., « Note sur le décret béotien SEG 26, 130, l. 10 », ZPE 195 (2015), p. 82–84 [la mention d’un péan à la l. 10 du texte s’explique difficilement ; il est préférable d’y voir une panoplie offerte à une divinité, peut-être la divinité anonyme évoquée à la l. 7].

11Baratz Amit, « Sources of the Gods’ Immortality in Archaic Greek Literature », SCI 34 (2015), p. 151–164 [examine l’opinion selon laquelle l’immortalité des dieux est intimement liée aux aliments divins dont ils se nourrissent, l’ambroisie et le nectar].

12Barringer Judith, « The Changing Image of Zeus in Olympia », AA (2015–1), p. 19–37 [la disparition des images de Zeus Keraunios après 470 av. J.-C. serait liée à l’évolution de la figure et du rôle de Zeus à Olympie à la suite des guerres médiques].

13Bartoletti Tomás Joaquín, « Oráculos burlados y Enigmas cómicos en Caballeros de Aristófanes », Emerita 83–1 (2015), p. 23–45 [sur la représentation de l’institution divinatoire dans les Cavaliers d’Aristophane].

14Belousov A., Dana M., Nikolaev N., « Deux nouvelles defixionum tabellae du territoire d’Olbia du Pont », ZPE 197 (2016), p. 167–177 [présente deux defixiones récemment mises au jour en Ukraine, dans la chôra d’Olbia, et qui peuvent être rattachées au type dit des tabellae iudiciariae].

15Benelli L., « The New Kypris Poem of Sappho: A New Reconstruction of the First Verses », ZPE 194 (2015), p. 9–10 [propose de nouvelles restitutions pour les 6 premiers vers du nouveau poème de Sappho publié par D. Obbink].

16Berndt Susanne, « Cutting the Gordian Knot. The Iconography of Megaron 2 at Gordion », OAth 8 (2015), p. 99–122 [après analyse des sources iconographiques et littéraires, et en particulier l’histoire du nœud gordien, l’A. suggère que le Megaron 2 à Gordion était un bâtiment intimement lié à l’élite royale et à la Mère des dieux phrygienne ; interprète le nœud gordien et le fil d’Ariane comme deux expressions d’un même concept ; les deux mythes pourraient avoir été forgés à partir d’une source commune].

17Beschi Fulvio, « La distruzione di Troia in Apollodoro e Stesicoro », QUCC 112 (2016), p. 23–50.

18Biraschi Anna Maria, « Alessandro ed Olimpiade a Iasos. Tradizioni greco-troiane fra Epiro ed Asia Minore da Alessandro ad Augusto », SCO 61–2 (2015), p. 145–161 [s’intéresse au contexte politique et culturel dans lequel les habitants de Iasos ont dédié un autel à Alexandre et à sa mère Olympias].

19Bîrzescu Iulian, « Ein frühklassischer Torso aus der Tempelzone von Histria », MDAI 127–128 (2012–2013), p. 205–212 [à propos d’un torse en marbre du début de l’époque classique mis au jour à Histria ; malgré sa petite taille, cette statue de jeune homme est l’une des plus grandes offrandes votives découvertes à Histria].

20Blidstein Moshe, « Entering a Sanctuary the Wrong Way », SCI 34 (2015), p. 165–179 [examine les moyens transgressifs ou alternatifs d’entrer dans un bâtiment religieux ; les Grecs et les Romains éprouvaient peu d’intérêt à s’approcher des statues et des temples de manière non autorisée par les autorités car ils considéraient véritablement le temple comme la maison du dieu].

21Boehm R.A., « Alexander, “Whose Courage Was Great”: Cult, Power, and Commemoration in Classical and Hellenistic Thessaly », ClAnt 34–2 (2015), p. 209–251 [à propos d’une épitaphe du iiie s. av. J.-C. se référant à la tombe d’un certain Alexandre, que l’A. propose d’identifier au tyran de Phères en Thessalie].

22Bommelaer Jean-François, « Delphica 5. Une niche étolienne en bas du sanctuaire d’Apollon ? », BCH 138–1 (2014), p. 131–157 [étude de la base no 215 de Delphes, qui peut être datée du iie s. av. n.è. et a notamment servi à l’affichage de décrets honorant des étoliens].

23Bonanno Daniela, « “She Shuddered on her Throne and Made High Olympus Quake”. Causes, Effects and Meanings of the Divine Nemesis in Homer », Mythos 8 (2014), p. 93–111 [analyse les passages homériques qui permettent d’établir les causes et les effets de la nemesis divine à l’égard des mortels et des dieux eux-mêmes, et étudie la relation entre l’attribution des émotions aux dieux grecs et la représentation anthropomorphique du divin].

24Bonnet Corinne, « Des chapelles d’or pour apaiser les dieux. Au sujet des aphidrymata carthaginois offerts à la métropole tyrienne en 310 av. J.-C. », Mythos 9 (2015), p. 71–86 [le récit de Diodore concernant l’offrande par Carthage de représentations miniatures de temples au sanctuaire d’Héraclès à Tyr permet de revenir sur la question de la fonction de ce que l’auteur désigne comme des aphidrymata, objets connus dans le contexte de la colonisation].

25Borgeaud Philippe, « Pygmalion et l’histoire des religions », Asdiwal 9 (2014), p. 51–59.

26Bouchard Elsa, « Aphrodite Philommêdês in the Theogony », JHS 135 (2015), p. 8–18 [discussion sur cette épithète d’Aphrodite et sa signification dans la Théogonie d’Hésiode].

27Boulding Kaitlyn, « Pandora as Stomach, Womb, and Wonder in Hesiod’s Theogony », Dionysius 33 (2015), p. 11–26.

28Bouzek Jan, Ondřejová Iva, « Dancing Maenads and Satyr on Sealings from the Time of Alexander the Great at Pistiros », Eirene 51 (2015), p. 269–277 [à propos d’un groupe de sceaux décorés de thèmes dionysiaques et mis au jour à Pistiros (Bulgarie) en 2012].

29Bravo Jorge J. III, « Erotic Curse Tablets from the Heroön of Opheltes at Nemea », Hesperia 85–1 (2016), p. 121–152 [édite et commente quatre tablettes d’imprécation mises au jour à l’héroön d’Opheltès à Némée et dont les textes sont de nature érotique].

30Bremmer Jan N., « The Self-sacrifice of Menoeceus in Euripides’ Phoenissae, II Maccabees and Statius’ Thebaid », ARG 16 (2014), p. 193–207 [le cas de l’autosacrifice de Ménécée avant la bataille au lieu du sacrifice traditionnel d’une vierge, présent dans les Phéniciennes d’Euripide et repris par le deuxième livre des Maccabées et Stace dans sa Thébaïde, montre que le genre joue également un rôle dans la transmission des mythes].

31Brumbaugh Michael, « Kallimachos and the Seleukid Apollo », TAPhA 146–1 (2016), p. 61–97 [une lecture géopolitique de l’Hymne à Apollon révèlerait l’engagement de Callimaque vis-à-vis des relations entre les empires ptolémaïque et séleucide, offrant ainsi des indices supplémentaires pour la datation du poème].

32Brun Hélène, Duplouy Alain, « Le sanctuaire de Déméter à Vamiès (Itanos, Crète orientale). Topographie, architecture et petite plastique de terre cuite », BCH 138–1 (2014), p. 201–244 [présentation de la topographie du sanctuaire, prospecté en 1996, et des statuettes qui y ont été retrouvées, qui donnent des pistes pour l’identification de la divinité qui y était honorée, probablement Déméter].

33Brun Patrice et al., « Pidasa et Asandros : une nouvelle inscription (321/0) », REA 117–2 (2015), p. 371–409 [une nouvelle inscription de Pidasa semble mentionner la restitution d’objets sacrés, peut-être disparus à la suite d’un pillage ou d’un prêt sur gage, et révèle l’existence d’une nouvelle divinité anatolienne, Toubassis].

34Burges Watson Sarah, « Mousikê and Mysteries: A Nietzschean Reading of Aeschylus’ Bassarides », CQ 65–2 (2015), p. 455–475.

35Caillaud Annaïg, « Reconnaître une déesse ailée au caducée. Réflexions sur l’identification dans la céramique attique à figures rouges », Cahiers « Mondes anciens » [en ligne] 8 (2016) [dans les images des vases, certaines figures divines ne sont pas toujours faciles à identifier ; c’est le cas d’Iris, de Niké et d’éos, trois déesses ailées qui sont au cœur de cette étude].

36Calame Claude, « Elena e il canto rituale: ‘mito’ e performance poetica nella Grecia arcaica (una prospettiva antropologica) », QUCC 110 (2015), p. 19–34.

37Calderon Dorda Esteban, « El homo religiosus euripídeo », Prometheus 41 (2015), p. 41–66 [l’étude du vocabulaire et de concepts tels que eusebes ou hosios utilisés par Euripide, que l’on retrouve notamment chez Eschyle, aide à déterminer l’essence de l’homo religiosus chez ces auteurs].

38Caneva Stefano G., « Paradoxon ! Perception de la puissance divine et du pouvoir royal dans l’Alexandrie des Ptolémées », Mythos 8 (2014), p. 55–75 [discute des mécanismes de construction d’une équivalence symbolique entre pouvoir monarchique et puissance divine, notamment en s’interrogeant sur le rôle joué par le spectaculaire dans les manifestations du pouvoir royal].

39Caneva Stefano G., « Costruire una dea. Arsinoe II attraverso le sue denominazioni divine », Athenaeum (2015-1), p. 95–122 [se concentre sur les noms divins d’Arsinoé II dans les sources littéraires et documentaires — à l’exception de l’épiclèse Philadelphos — afin de comprendre comment une nouvelle divinité est introduite dans des panthéons préexistants].

40Carbon J.-M., « Minor notes on I.Iasos 52 », EA 49 (2016), p. 67–69 [suggère plusieurs restitutions différentes de celles proposées par R. Fabiani dans sa réédition de I.Iasos 52].

41Carbon J.-M., « “Supersizing” at Zeugma », EA 49 (2016), p. 70–72 [discute de deux graffiti mis au jour à Zeugma et évoquant le thème de la nourriture et ses métaphores].

42Carless Unwin N., Henry O., « A New Olympichos Inscription from Labraunda: I.Labraunda 137 (with an Appendix by R. van Bremen) », EA 49 (2016), p. 27–45 [publication d’une inscription mise au jour à Labraunda en 2014 durant les fouilles de Andron A ; cette nouvelle inscription atteste que les disputes territoriales entre Olympichos et Mylasa s’étendaient au-delà de la ville de Mylasa et du sanctuaire de Labraunda et incluaient une forteresse située dans le territoire d’Olymos].

43Cassio Albio Cesare, « Rovesciare il destino (P. Sapph. Obbink 13–16) », RFIC 143–2 (2015), p. 273–277 [discute du « poème des frères » de Sappho, en particulier de la ligne 14 et des restitutions proposées précédemment par M.L. West].

44Castiglioni M.P., « Il Palladion e la statua di Atena a Troia: riflessioni su due temi iconografici e sulla loro fusione », Gaia 18 (2015), p. 435–454 [réflexion sur l’assimilation du Palladion avec la statue cultuelle d’Athéna conservée à l’intérieur de son temple à Troie].

45Castrucci Greta, « Dioniso filosofo: Rane e Baccanti sulla scena del Simposio di Platone », Prometheus 41 (2015), p. 67–80 [la philosophie de Platon peut être vue comme une nouvelle forme de théâtre, alliant comédie et tragédie dans une même recherche de vérité].

46Cesare de Monica, « Tra mito e rito: aspetti della cultura figurativa imerese nel tardo v secolo a.C. », AK 58 (2015), p. 41–60.

47Chelariu Ana R., « Metamorphosis amid Myths: Initiation Rites and Romanian Folk Tales », Nouvelle Mythologie Comparée [en ligne] 3 (2015–2016) [analyse du motif de l’envol via une métamorphose, qui se retrouve dans les mythes et les contes (par exemple Némésis et Zeus), et de son lien avec les rites de passage].

48Collard Hélène, « Les ambigüités de l’anthropomorphisme. De la divinité agissante à sa statue dans la céramique grecque », MethIS 5 (2016), p. 17–32 [dans les images, les représentations de statues fonctionnent sur plusieurs modes, selon la chronologie ; ce changement de perspective est analysé par l’intermédiaire d’une série de vases décorés d’un thème semblable et sur lesquels une divinité est représentée, soit sous la forme d’une figure animée, soit d’une statue plus ou moins caractérisée].

49Cordano Federica, « Nùmphai katà tàs oikìas », Mythos 9 (2015), p. 87–91 [se concentre sur les documents épigraphiques qui attestent un culte des Nymphes pratiqué par les familles et les groupes civiques].

50Cousin Catherine, « Le songe et la mort dans les poèmes homériques », Gaia 18 (2015), p. 103–115 [envisage les liens entre les songes et la mort chez Homère].

51Cucuzza Nicola, « Minoan Nativity Scenes? The Ayia Triada Swing Model and the Three-dimensional Representation of Minoan Divine Epiphany », ASAA 91 (2013), p. 175–207 [étude iconographique et contextuelle d’un modèle en argile provenant d’Aghia Triada et représentant une figure féminine sur une balançoire].

52Cursaru Gabriela, « Χώρα au cœur des enjeux politico-religieux et de la rhétorique patriotique dans les tragédies grecques. Étude de cas : Œdipe à Colone de Sophocle », Mythos 8 (2014), p. 113–136 [étudie les emplois de χῶρος et χώρα chez les tragiques et en particulier dans l’Œdipe à Colone de Sophocle ; par l’emploi du terme χώρα, les hôtes, Thésée, le roi d’Athènes ou encore le chœur des Vieillards de Colone proclament leur autorité politico-religieuse sur le territoire où ils vivent].

53De Cicco Pasqua, « Rileggendo Eumolpo: un’autoctonia rivisitata », Emerita 83–1 (2015), p. 1–22 [tente de démontrer la continuité entre l’Eumolpe éleusinien et son homonyme, le guerrier thrace adversaire d’Athènes].

54Delattre C., « Marques et signes dans le mythe de Philomèle », Gaia 18 (2015), p. 471–488 [dans le corpus mythographique, l’histoire de Philomèle est un mythe de la représentation].

55Dickenson Christopher P., « Pausanias and the “Archaic Agora” at Athens », Hesperia 84–4 (2015), p. 723–770 [conteste l’idée que la description d’Athènes réalisée par Pausanias contient une référence à l’agora de la cité à la période archaïque].

56Di Marco Massimo, « Sulla collocazione del dramma satiresco nella tetralogia drammatica », Prometheus 42 (2016), p. 3–24 [remise en question du récent article de D. Sansone (dans Prometheus 41, cf. infra), selon lequel les drames satyriques auraient été joués au début des tétralogies et non à la fin comme on l’a généralement pensé].

57Dumke Gunnar R., Pfeiffer Stefan, « The Political Occupation of Sacred Space: The Ptolemaic Royal Household on Cyprus », Mythos 8 (2014), p. 77–90 [les statues dédiées dans le sanctuaire d’Aphrodite par les élites ptolémaïques et locales peuvent être interprétées comme l’expression d’un réseau social entre le roi et l’élite administrative].

58Duval N., « Probability in the Ancient Greek World: New Considerations from Astragalomantic Inscriptions in South Anatolia », ZPE 195 (2015), p. 127–141 [l’étude des textes astragalomantiques attestés en Asie Mineure montre que, contrairement à ce qui avait été dit auparavant dans la littérature, les Grecs anciens n’étaient ni déconcertés par la probabilité ni indifférents à ce problème ; s’ils ne maîtrisaient pas nécessairement les calculs, ils maîtrisaient leurs implications].

59Eisenfeld Hanne, « Ishtar Rejected: Reading a Mesopotamian Goddess in the Homeric Hymn to Aphrodite », ARG 16 (2014), p. 133–162 [le poète de l’Hymne homérique à Aphrodite a forgé son récit mythique en empruntant des éléments de traditions contemporaines à propos de la déesse mésopotamienne Ishtar].

60Ellis B. Anthony, « Proverbs in Herodotus’ Dialogue Between Solon and Croesus (1.30–33): Methodology and ‘Making Sense’ in the Study of Greek Religion », BICS 58–2 (2015), p. 83–106 [en s’appuyant sur un cas d’étude précis, le logos de Crésus, remet en question certaines prémices philosophiques et méthodologies employées dans les débats récents sur l’inconsistance et la nature « proverbiale » de la causalité historique d’Hérodote et de sa vision des dieux ; offre notamment une nouvelle analyse de plusieurs concepts clés, tels que la nemesis divine, le phthonos divin et la sumphore].

61Fabiani Roberta, « I.Iasos 52 e il culto di Zeus Idrièus », SCO 61 (2015), p. 163–202 [nouvelle édition de I.Iasos 52, un décret honorant un citoyen de Iasos devenu prêtre de Zeus Idrieus].

62Fassa E., « Claims to Autochthony and the Divine: the Mother Goddess of Leukopetra in Roman Macedonia », ZPE 196 (2015), p. 116–122 [sur les épithètes cultuelles attribuées à la Mère des dieux de Leukopetra].

63Fernández-Delgado José-Antonio, « The New Sappho Papyrus of Cologne or the Eternal Youth of Poetry », MH 72 (2015), p. 130–141 [étudie la composition, la structure et le style du poème et en propose une reconstruction et une traduction ; ce poème pourrait être complet et présenter un signification unitaire, contrairement à ce que pensent plusieurs scientifiques].

64Fowler R.L., « ἐκθορεῖν and the Derveni Papyrus », ZPE 197 (2016), p. 17–27 [discute de la signification du verbe ἐκθορεῖν dans deux passages du papyrus de Derveni (xiii 4 et xiv 1) et suggère une nouvelle hypothèse à propos de l’interprétation des colonnes xiii–xv, se centrant sur le rôle de Kronos].

65Frankfurter David, « The Great, the Little, and the Authoritative Tradition in Magic of the Ancient World », ARG 16 (2014), p. 11–30.

66Fuduli Leonardo, « Osservazioni sull’architettura templare della Sicilia ellenistica. Per una rilettura dei dati », RA 60–2 (2015), p. 293–345 [les données issues de la recherche archéologique de cette dernière décennie invitent à reconsidérer la question de l’architecture des temples de la Sicile hellénistique, souvent négligée et considérée comme une période de décadence].

67Gagliano Elena, « Herakles, il giovane ateniese. Sull’agalma del Kynosarges e sul culto del dio tra paralia e asty », ASAA 91 (2013), p. 29–60 [analyse de l’iconographie d’Héraclès en tant que jeune homme imberbe, qui apparaît à Athènes dans la seconde moitié du vie s. av. J.-C., et de son introduction en contexte sacré].

68Gillis Anne-Catherine, « ‘Athéna, étends ta main au-dessus du four’. Enquête archéologique sur les pratiques religieuses du monde artisanal grec antique », Asdiwal 9 (2014), p. 153–160.

69Gomis García Violeta, « Un documento literario poco convencional: la inscripción de Mnesíepes (fragmento E1 11) », Emerita 83–1 (2015), p. 111–132 [analyse l’inscription de Mnesiepes — bien connue dans les études sur la tradition archilochéenne —, qui fournit des informations sur Archiloque et son importance après sa mort ainsi que sur le contexte social, culturel et religieux de Paros au iiie siècle av. J.-C.].

70Gourmelen L., « Les traditions relatives aux filles d’Anios. Peut-on reconstituer un mythe fragmentaire ? », Gaia 18 (2015), p. 489–505 [si l’identification de versions et variantes successives du mythe des filles d’Anios est possible, toute tentative de reconstruction de ce mythe fragmentaire demeure en large part une hypothèse].

71Graf Fritz, « Early Histories Written in Stone: Epigraphy and Mythical Narratives », ARG 16 (2014), p. 209–224 [s’intéresse à trois cas dans lesquels les histoires locales trouvent leur origine dans une inscription publique].

72Grand-Clément Adeline, « Le paysage sonore des sanctuaires grecs. Délos et Delphes dans l’Hymne homérique à Apollon », Pallas 98 (2015), p. 115–130 [à propos de la nature du lien entre l’identité d’un dieu et la configuration sonore de ses lieux de culte].

73Griffith R. Drew, « Cannibal Demeter (Pind. Ol. 1.52) and the Thesmophoria Pigs », CJ 111–2 (2016), p. 129–139 [propose deux nouvelles explications de l’offrande de porcs à Déméter lors des Thesmophories, l’une rationnelle et l’autre mythique].

74Haro Sanchez (de) Magali, « Between Magic and Medicine: The Iatromagical Formularies and Medical Receptaries on Papyri Compared », ZPE 195 (2015), p. 179–189.

75Haro Sanchez (de) Magali, « Magie et pharmacopée : l’utilisation des végétaux dans les papyrus iatromagiques grecs », Mythos 9 (2015), p. 149–172 [étudie le contenu des prescriptions de recettes iatromagiques qui attestent l’utilisation de végétaux].

76Harrison Thomas, « Beyond the Polis? New Approaches to Greek Religion », JHS 135 (2015), p. 165–180 [compte rendu critique d’un ensemble de travaux récents et réexamen de certains concepts tels que la « polis-religion », la « croyance » et la « théologie », et de leur application au champ de la religion grecque].

77Harvey D., « Notes on a Laconian Graffito: IG v. 1.1521 », ZPE 194 (2015), p. 108–110 [propose quelques commentaires sur un graffito laconien découvert dans le sanctuaire d’Apollon Tyritas à Kynouria].

78Heiden B., « Imagination versus Necessity in the Homeric Hymn to Apollo », Gaia 18 (2015), p. 145–156.

79Heldmann Konrad, « Liebesschwüre mit und ohne Hesiod. Eine hellenistische Erzählung in Apollodors ‘Bibliotheke’ über Zeus und Io und den Tod des Argos », Hermes 143–3 (2015), p. 288–314 [soutient que la version d’Apollodore de l’histoire d’amour entre Zeus et Io et de la mort d’Argos est fondée sur un modèle hellénistique ; Zeus ne serait pas coupable d’un parjure mais tenterait de sauver Io de la vengeance d’Héra].

80Henry Olivier, Aubriet Damien, « Le territoire de Mylasa et le serment d’Olympichos : autour d’une nouvelle inscription découverte au sanctuaire de Zeus Labraundos en Carie », CRAI (2015–2), p. 673–702 [présentation d’une nouvelle inscription — une lettre du gouverneur Olympichos aux Mylasiens — à l’origine de nombreux apports : mention du toponyme de Larysynia et du lieu-dit Pétra, mention de l’autonomie de Mylasa, mention des sanctuaires du territoire de Mylasa dans leur statut d’asylie…].

81Hernández Pura Nieto, « Pindar’s Other Sources: Catalogue and Advice Poetry », Gaia 18 (2015), p. 197–210 [via la Neuvième Pythique de Pindare, analyse l’interaction entre mythologie et mythographie dans la poésie grecque archaïque].

82Herrero Miguel, « ‘Trust the God’: Tharsein in Ancient Greek Religion », HSPh 108 (2015), p. 1–52 [analyse des différentes connotations du verbe tharsein en contexte religieux, où il semble avant tout impliquer l’idée de faire confiance à un dieu].

83Hirschler Michael, « Das anikonische Kultbild des Hermes im Elischen Kyllene », Eirene 51 (2015), p. 197–219 [revient sur la statue dite « aniconique » d’Hermès à Cyllène, qui se présente sous la forme d’un phallus, et suggère de la mettre en lien avec l’une des prérogatives d’Hermès, en tant que dieu de la fertilité].

84Holtzmann Bernard, « IG I³ 4 : l’Acropole en chantier », BCH 138–1 (2014), p. 1–13 [mise en rapport de l’inscription dite « de l’Hécatompédon » avec la situation régnant sur l’Acropole au milieu des années 480].

85Horn Fabian, ‘Order from Chaos’. Ecphrasis and Meaning in Context in the Pseudo-Hesiodic Shield of Heracles, Hermes 144–2 (2016), p. 124–137 [à propos de la structure de l’ekphrasis du bouclier d’Héraclès dans l’œuvre éponyme du Pseudo-Hésiode].

86Hunter Richard, « “Palaephatus”, Strabo, and the Boundaries of Myth », Cph 111–3 (2016), p. 245–261.

87Hunzinger C., « L’énigme de Chalcas : un étonnement fatal (Hésiode, fragment 278 M–W) », Gaia 18 (2015), p. 173–186 [met en évidence la parenté entre l’affrontement des devins Chalcas et Mopsos — relaté dans ce fragment attribué à Hésiode — et la forme traditionnelle du tournoi d’énigmes ; montre que l’étonnement fatal (θαῦμα) qui joue un rôle dans la rivalité entre les deux devins s’intègre dans une conception hésiodique du θαῦμα particulière à ce corpus].

88Iossif Panagiotis P., « Seleucia on the Tigris under the Seleucids: “Monetary” Pantheon vs. “Glyptic” Pantheon », Mythos 8 (2014), p. 35–53 [s’interroge sur la manière dont les Séleucides considéraient leur relation au divin en se concentrant sur un cas d’étude précis — Séleucie du Tigre — via l’analyse de deux media : les monnaies et les sceaux].

89Iversen P., « Inscriptions from Northwest Pisidia », EA 48 (2015), p. 1–85 [publie une série d’inscriptions mises au jour au nord-ouest de la Pisidie].

90Jacqmin Claire, « Des voix de femmes dans la cité grecque archaïque : le cas des dédicaces athéniennes », Pallas 99 (2015), p. 31–45 [plusieurs dédicaces faites par des femmes athéniennes entre 550 et 480 av. J.-C. témoignent de leur liberté d’expression au sein de l’espace public et de leur liberté de statut].

91Jacquemin Anne, Laroche Didier, « Un espace politique au cœur du sanctuaire de Delphes », CRAI (2014–2), p. 727–753 [identifie la terrasse médiane du sanctuaire d’Apollon à Delphes comme l’agora de la cité].

92Jakubiec A., « La nature de l’envoyeur du premier ἱκέσιος de la loi cathartique de Cyrène (SEG IX, 72, l. 111–121) », ZPE 197 (2016), p. 96–100 [l’hypothèse selon laquelle l’envoyeur serait une personne vivante est peu vraisemblable ; il est préférable de considérer que l’envoyeur mentionné dans la loi ne pouvait être qu’un mort].

93Janko Richard, « Going beyond Multitexts: The Archetype of the Orphic Gold Leaves », CQ 66–1 (2016), p. 100–127 [retour sur les célèbres lamelles d’or dites « orphiques » à la lumière des dernières découvertes en Italie du Sud et en Thessalie].

94Jim Th. S. F., « Can Soteira Be Named? The Problem of the Bare Trans-Divine Epithet », ZPE 195 (2015), p. 63–74 [discute de l’identification de divinités nommées uniquement Soteira ainsi que des raisons qui expliquent le choix d’utiliser l’épiclèse seule ou d’honorer Soteira personnifiée].

95Johnston Sarah Iles, « Narrating Myths: Story and Belief in Ancient Greece », Arethusa 48–2 (2015), p. 173–218 et « The Greek Mythic Story World », Arethusa 48–3 (2015), p. 283–311 [proposent une nouvelle approche des mythes grecs afin d’en faire ressortir l’une des particularités, souvent négligée par les modernes : leur capacité à engager leur audience émotionnellement et intellectuellement].

96Johnston Sarah Iles, « The Authority of Greek Mythic Narratives in the Magical Papyri », ARG 16 (2014), p. 51–65.

97Kampakoglou Alexandros, « Staging the Divine: Epiphany and Apotheosis in Callimachus HE 1121–1124 », HSPh 108 (2015), p. 119–172 [suggère que l’épigramme 51 de Callimaque ferait référence à une vraie statue de Bérénice, consacrée à l’occasion de la déification de cette dernière].

98Kampakoglou Alexandros, « Danaus βουγενής: Greco-Egyptian Mythology and Ptolemaic Kingship », GRBS 56–1 (2016), p. 111–139.

99Kardamaki Eleftheria, « A New Group of Figures and Rare Figurines from a Mycenaean Workshop Installation at Kontopigado, Alimos (Athens) », MDAI 127–128 (2012–2013), p. 47–90 [cette découverte suggère l’existence d’un ou plusieurs lieux de culte dans le voisinage de l’installation mycénienne mise au jour lors des fouilles de Kontopigado et met l’accent sur le lien étroit entre les ateliers et le culte, fournissant un nouveau témoignage à propos de l’organisation socio-politique de l’Attique à la période mycénienne].

100Kindt Julia, « Personal Religion: A Productive Category for the Study of Ancient Greek Religion? », JHS 135 (2015), p. 35–50 [redéfinition de la notion de « personal religion », qui serait bien plus que simplement tout ce qui ne rentre pas dans la catégorie « polis religion »].

101Konstantinou Ariadne, « Reconsidering the Metamorphosis of Io: on Texts, Images and Dates », SO 89 (2015), p. 35–53 [explore les points de synchronie et de diachronie, d’innovations et de variantes dans le mythe d’Io, à partir des textes et des images du ve s. av. J.-C.].

102Konstantinou Ariadne, « Hestia and Eos: Mapping Female Mobility and Sexuality in Greek Mythic Thought », AJPh 137–1 (2016), p. 1–24 [sur l’interaction entre mobilité et sexualité dans la caractérisation de ces deux déesses].

103Kool Sharon Beth, « The Soother of Evil Pains: Asclepius and Freud », Akroterion 60 (2015), p. 13–32 [étude des rapports entre la psychanalyse de Freud et les cultes guérisseurs d’Asclépios, notamment à Épidaure et Pergame].

104Kotwick M.E., « Notes on PDerveni cols. XV, XIX, XXII, and XXIV », ZPE 197 (2016), p. 1–4.

105Kyriakidis Nicolas, « Les Delphiens au miroir de leurs offrandes monumentales : élite sociale et notabilité politique dans une petite cité de Grèce centrale (iveier s. av. J.-C.) », BCH 138–1 (2014), p. 103–129 [l’étude de la trentaine de monuments dédiés par les Delphiens permet d’en esquisser une lecture sociale et politique et de conclure que la société delphique a connu deux régimes successifs de l’offrande monumentale].

106Lambin G., « “ Je suis tombé dans du lait ”. À propos de formules dites orphiques », Gaia 18 (2015), p. 507–519 [le chevreau, le taureau et le bélier évoqués dans certaines lamelles d’or représenteraient l’âme qui monte au ciel].

107Lane Nicholas, « Crown of Snakes: Euripides, Bacchae 101–2 », CQ 66–1 (2016), p. 75–83 [proposition de correction du v. 101 des Bacchantes d’Euripide (mettant en scène Zeus et Dionysos) à l’appui de la peinture de vases].

108Lanérès N., « Retour sur deux inscriptions laconiennes : IG V 1, 1317 et IG V 1, 1316 », ZPE 195 (2015), p. 107–114 [propose un commentaire de deux inscriptions laconiennes restées longtemps inintelligibles et récemment rééditées, une consécration d’un trône à Pasiphaé (IG V 1, 1316) et une « loi sacrée » de Zeus Kabatas (IG V 1, 1317)].

109Lardinois André P.M.H., « Sappho en haar broers: een nieuw lied van Sappho », Lampas 47–3 (2014), p. 179–201.

110Lebrère Marylène, « L’artialisation des sons de la nature dans les sanctuaires à automates d’Alexandrie, du iiie s. av. J.-C. au ier s. apr. J.-C. », Pallas 98 (2015), p. 31–53 [la présence des automates dans les sanctuaires d’Alexandrie s’explique par les nouvelles tendances artistiques et religieuses liées au culte des rois ptolémaïques].

111Lee Mireille M., « Other “Ways of Seeing”: Female Viewers of the Knidian Aphrodite », Helios 42–1 (2015), p. 103–122 [le réexamen de la nudité de l’Aphrodite de Cnide suggère que les femmes étaient en fait le principal public visé par la statue, qui devait notamment avoir une signification particulière pour les hetairai].

112Lefèvre François, Pillot William, « La confédération d’Athéna Ilias: administration et pratiques financières », REG 128–1 (2015), p. 1–27 [les inscriptions qui attestent l’existence de la Confédération d’Athéna Ilias en Troade montrent une administration financière à la fois méticuleuse et souple dans les pratique locales, qui a contribué à la pérennité du koinon].

113Lejeune Sidonie, « Le sanctuaire de Kafizin, nouvelles perspectives », BCH 138–1 (2014), p. 245–327 [réexamen et révision du dossier épigraphique livré par le sanctuaire de Kafizin — consacré à une nymphe locale — précédemment publié par T.B. Mitford].

114Leone Silvio, « Iliade e Odissea: le personificazioni scultoree dei poemi omerici nell’Agora di Atene », ASAA 91 (2013), p. 89–109 [sur deux statues en marbre pentélique représentant l’Iliade et l’Odyssée, trouvées en 1869 à l’angle sud-ouest de la Stoa d’Attale].

115Liapis V., « On the Oracular Lamella 2430–2432 from Dodona », ZPE 195 (2015), p. 85–90. [propose une nouvelle lecture de l’inscription 2432 B, qui serait relative à la destruction accidentelle d’un olivier sacré ; l’inscription 2430A, conservée sur la même lamelle oraculaire, pourrait faire partie du même dossier].

116Librán Moreno Miryam, « Abubillas, cucos y aves rapaces: la autoría de Sófocles, Fr. 581 R. (= Arist., HA 633 a, 17–28) (Tereo) », Emerita 83–2 (2015), p. 247–263 [deux détails mythographiques et ornithologiques du Fr. 581 R. de Sophocle préservé par Aristote (HA 633 a, 17–28) sont incompatibles avec ce que l’on connaît du Térée de Sophocle].

117Maddoli Gianfranco, « Iasos: vendita del sacerdozio della Madre degli Dei », SCO 61–2 (2015), p. 101–118 [publie une inscription mise au jour en 2009 sur l’agora de Iasos et concernant la vente de la prêtrise de la Mère des dieux].

118Maddoli Gianfranco, « Ara in onore di Alessandro ed Olympiade », SCO 61–2 (2015), p. 137–161 [publie l’inscription présente sur l’autel dédié à Alexandre le Grand et à sa mère Olympias par les habitants de Iasos].

119Mancini Lorenzo, « Da Eracle a Zeus. Suggerimenti per una rilettura globale del ‘Naiskos A’ di Dodona », ASAA 91 (2013), p. 335–368 [reconsidération des aspects architecturaux du Naikos A (ledit « temple d’Héraclès ») situé dans la partie orientale du sanctuaire de Zeus à Dodone].

120Manieri Alessandra, « I Soteria di Delfi e gli agoni drammatici in età ellenistica », QUCC 113 (2016), p. 65–94.

121Maravela A., « Demeter “Nods” to Aphrodite? Narrative Interactions between the “Homeric” Hymn to Aphrodite and the Hymn to Demeter », Gaia 18 (2015), p. 157–172 [les nombreuses correspondances entre l’Hymne à Aphrodite et l’Hymne à Déméter suggèrent la possibilité d’une interdépendance entre les deux textes].

122Marcaccini Carlo, « The Treasurers of Athena in the Late 5th Century b.c.: When Did They Take Office ? », Hesperia 84–3 (2015), p. 515–532 [remet en question l’opinion généralement admise selon laquelle le mandat des tamiai d’Athéna s’étendait d’une fête des Panathénées à une autre].

123Marchand F., « Les Technites dionysiaques de l’Hélicon », ZPE 197 (2016), p. 111–118 [propose une nouvelle édition de I.Thespiai 165 ; les nouvelles lectures suggèrent que les Technites de l’Hélicon déléguaient aux Mouseia deux πυρφόροι, l’un dévoué aux Muses et l’autre à Dionysos].

124Marcos Macedo José, « The Month Name αγαγυλιος, Artemis αγαγυλαια and Homeric Phraseology », CQ 65–2 (2015), p. 449–454 [tentative d’explication de ces deux termes attestés en Thessalie et probablement liés l’un à l’autre].

125Marcos Macedo José, « Two Divine Epithets in Stesichorus: Poseidon ἱπποκελευθος and Aphrodite ἠπιοδωρος », Cph 111–1 (2016), p. 1–18 [chez Stésichore, ces deux épithètes sont appliquées à des dieux, alors que, chez Homère, elles sont utilisées pour désigner des mortels ; plutôt qu’avoir effectué un emprunt, Stésichore pourrait avoir préservé la signification et l’utilisation originelles de ἱπποκέλευθος et ἠπιόδωρος comme épithètes divines].

126Marcos Macedo José, « The month Ὁμολώιος, Zeus Ὁμολώιος, Demeter Ὁμολωία, Athena Ὁμολωίς », Glotta 92 (2016), p. 145–151 [brève étude étymologique et sémantique du terme Ὁμολώιος dans ses différentes occurrences].

127Marzari F., « L’alphós delle Pretidi fra mito e tradizione medica », Gaia 18 (2015), p. 521–534 [sur base du Corpus hippocraticum et d’autres sources médicales grecques, analyse le mythe de l’alphós, forme de dépigmentation de la peau similaire au vitiligo, dont les filles du roi mythique Proétos ont été victimes pour avoir offensé Héra ou Dionysos].

128Masturzo Nicolò, « Il piedistallo del monumento per gli Ecatomnidi », SCO 61–2 (2015), p. 27–61.

129Méndez Dosuna J., « Some Critical Notes on the New Dodona Lead Plates », ZPE 197 (2016), p. 119–139 [propose des corrections et commentaires d’environ quarante lamelles oraculaires de Dodone récemment publiées].

130Meyer Elizabeth A., « Posts, Kurbeis, Metopes: The Origins of the Athenian ‘Documentary’ Stele », Hesperia 85–2 (2016), p. 323–383 [à propos des origines multiples de la stèle « documentaire » athénienne dans sa forme classique].

131Meyer Eyal, « Alexander the Great in the Olympic Games according to the Alpha Recension of the Greek Alexander-Romance », SCI 35 (2016), p. 1–27.

132Miles Graeme, « Stones, Wood and Woven Papyrus: Porphyry’s On Statues », JHS 135 (2015), p. 78–94 [réévaluation du contenu du traité de Porphyre sur base des fragments conservés chez Eusèbe de Césarée].

133Muccioli Federicomaria, « Cultes héroïques et cultes divins aux ive et iiie siècles av. J.-C. Tradition, innovation et reflets littéraires », Mythos 8 (2014), p. 13–33.

134Murgatroyd Paul, « The Wrath of Poseidon », CQ 65–2 (2015), p. 444–448 [analyse de la colère de Poséidon envers Ulysse dans l’Odyssée d’Homère].

135Murray Oswyn, « Thucydides and the Altar of Apollo Archēgetēs », ASNP 6–1 (2014), p. 447–473 [remet en question les sources de datation des colonies siciliennes, calculées notamment à partir du livre VI de Thucydide].

136Nafissi Massimo, « Una dedica a Basileia da Iasos e il duplice culto della Madre degli Dei e della Madre Frigia », SCO 61 (2015), p. 119–136 [étudie la signification du concept de « Reine » dans les cultes de la Mère].

137Naiden Fred S., « Sacrificing “In the Greek Fashion” », Mètis n.s. 13 (2015), p. 151–166.

138Naiden Fred S., « Contagious ασεβεια », CQ 66–1 (2016), p. 59–74 [sur la possible relation entre ἀσέβεια et μίασμα, en tant que « pollutions » contagieuses].

139Nieto Izquierdo E., « La loi sacrée SEG 11, 314 : une nouvelle lecture », ZPE 194 (2015), p. 101–107 [tente d’éclairer les trois dernières lignes de l’inscription argienne SEG 11, 314 et propose une nouvelle restitution].

140Obbink D., « Interim Notes on ‘Two New Poems of Sappho’ », ZPE 194 (2015), p. 1–8 [esquisse quelques considérations non prises en compte jusqu’à présent à propos de deux poèmes de Sappho contenus dans un papyrus publié en avril 2014].

141O’Sullivan Lara, « Fighting With the Gods: Divine Narratives and the Siege of Rhodes », AHB 28 (2014), p. 84–98.

142Pagès Cebrián Joan, « El nacimiento de Orión en Euforión de Calcis y en Ovidio: estudio de los orígenes y la tradición de un mito beocio », Emerita 83–2 (2015), p. 265–288 [étudie l’histoire de la naissance d’Orion à partir des vers 493–544 du cinquième livre des Fastes d’Ovide et à partir de la scholie à l’Iliade qui contient la version d’Euphorion de Chalcis].

143Paradiso Annalisa, « Aristodemus ‘the Good’ and the Temple of Artemis Agrotera at Megalopolis », CQ 66–1 (2016), p. 128–133 [explique la présence dans la ville de Mégalopolis d’une divinité généralement honorée dans des sanctuaires extra-urbains par la dimension militaire de la déesse et par la menace de Sparte].

144Parker Robert, « The Lot Oracle at Dodona », ZPE 194 (2015), p. 111–114 [sur des lamelles oraculaires de Dodone récemment publiées qui attestent la pratique du tirage au sort].

145Parker Robert, « Seeking Advice from Zeus at Dodona », G&R 63–1 (2016), p. 69–90 [fait le point sur ce que l’on sait aujourd’hui des consultations oraculaires en Grèce ancienne].

146Parker Robert, Thonemann P., « A Hellenistic Sale of Priesthood from Halikarnassos », ZPE 194 (2015), p. 132–134 [propose une révision du texte ainsi qu’une traduction d’un décret hellénistique d’Halicarnasse concernant la vente d’une prêtrise publié par H. Bru et E. Lafli en 2014].

147Pataki E., « Variations sur l’immortalité. Tithon et la cigale chez Sappho (fr. 58) et dans la tradition homérique », Gaia 18 (2015), p. 535–547 [examine les variantes du mythe de Tithon dans l’Hymne homérique à Aphrodite et sa réception chez Callimaque et s’intéresse au symbole des cigales dans la poésie archaïque afin d’étoffer l’analyse du rôle métapoétique éventuel de ce motif chez Sappho].

148Patay-Horváth András, « Ein neuer Vorschlag zum Ursprung der Olympischen Spiele », Gymnasium 123–1 (2016), p. 1–23 [propose d’attribuer une origine commune, liée aux pratiques de chasse, au sanctuaire d’Olympie et aux Karneia doriennes].

149Peels Saskia, « Thwarted Expectations of Divine Reciprocity », Mnemosyne 69–4 (2016), p. 551–571 [traite des (rares) cas littéraires dans lesquels un humain exprime explicitement sa déception vis-à-vis de dieux qui n’auraient pas répondu à ses attentes].

150Peigney J., « Γαῖα et l’action humaine dans la Théogonie », Gaia 18 (2015), p. 187–196.

151Petit Thierry, « Sphinx, chérubins et “gardiens” orphiques », MH 72 (2015), p. 142–170 [le palais de Skylès, tel que décrit par Hérodote, est probablement fictif ; dans cet épisode, Hérodote dissimule vraisemblablement des allusions à des croyances partagées par les participants aux mystères de Baccheios : les sphinx et les griffons évoqueraient les gardiens du palais d’Hadès].

152Petropoulou Angeliki, « Hieromênia and Sacrifice during the Hyakinthia », Mètis n.s. 13 (2015), p. 167–188.

153Petrovitz Walter G., « Calling upon the Gods », AncW 45–1 (2014), p. 47–53.

154Piano V., « P.Derveni III–VI: una riconsiderazione del testo », ZPE 197 (2016), p. 5–16 [présente les principaux résultats — obtenus dans le cadre d’une étude de plus grande ampleur — d’une analyse du texte des premières colonnes du papyrus de Derveni].

155Pirch Swetlana, Junker Klaus, « Der Dareiosmaler in Mainz und Bonn », AA (2015–2), p. 1–18 [le réexamen et la réunion des fragments conservés dans deux musées différents a permis une nouvelle interprétation des scènes figurées sur un vase attribué au Peintre de Darius].

156Pliakos Alexios, « Minoan Solar Calendars Carved in Stones and the Riddle of kernoi: A New Hypothesis », Eirene 51 (2015), p. 221–234 [nouvelle interprétation de quelques kernoi minoens en pierre, datés entre 1800 et 1500 av. J.-C., qui auraient été utilisés comme calendriers solaires].

157Prêtre Clarisse, Charlier Philippe, « Stigmata et grammata dans les récits de guérisons miraculeuses d’Épidaure. Une nouvelle analyse sémantique et clinique », BCH 138–1 (2014), p. 185–199 [la double analyse sémantique et pathologique de ces deux termes, replacés dans un contexte médical, permet de poser un diagnostic sur l’affection qui touchait deux patients du dieu Asklépios].

158Psaroudakis Kyriakos, « The Faience Finds of the Idaean Cave », MDAI 127–128 (2012–2013), p. 91–142 [catalogue du matériel en faïence mis au jour dans la grotte idéenne et analyse de ces découvertes].

159Roskam Geert, « An Exegetical Note on Plutarch, Isis and Osiris 351 E », Emerita 83–1 (2015), p. 157–164 [analyse d’une phrase courte mais complexe de la fin du premier chapitre de Isis et Osiris de Plutarque, qui soulève des questions liées aux convictions philosophiques et théologiques de l’auteur].

160Rousset Denis, Camp John, Minon Sophie, « The Phokian City of Panopeus/Phanoteus, Three New Rupestral Inscriptions, and the Cippus of the Labyadai of Delphi », AJA 119–4 (2015), p. 441–463 [à propos de trois nouvelles inscriptions provenant de la cité phocidienne de Panopée].

161Rudoni Elia R., « Idyll 7 and the Hymn to Hermes », CCJ 61 (2015), p. 99–110 [compare l’auto-présentation de Simichidas comme poète dans le v. 37 de l’Idylle 7 de Théocrite et l’auto-présentation d’Apollon comme musicien dans le v. 450 de l’Hymne homérique à Hermès].

162Sansone David, « The Place of the Satyr-Play in the Tragic Tetralogy », Prometheus 41 (2015), p. 3–36 [les témoignages disponibles suggèrent qu’il est aussi probable que les drames satyriques du ve s. av. J.-C. aient été joués au début des tétralogies qu’à la fin].

163Santamaría Álvarez Marco Antonio, « A Phallus Hard to Swallow: The Meaning of αιδοιος/-ον in the Derveni Papyrus », Cph 111–2 (2016), p. 139–164 [reprend le débat sur la signification de αἰδοῖον dans le Papyrus de Derveni et tente de démontrer que ce terme est une épithète faisant référence à Protogonos, un dieu que les théogonies orphiques de l’époque hellénistique connaissent sous le nom de Phanès].

164Scatozza Höricht Lucia A., « Dono e reciprocità: anathemata frigi e lidi in santuari greci », BCH 138–1 (2014), p. 171–183 [en Grèce ancienne, l’espace religieux a de toute évidence joué un rôle déterminant dans les relations entre Grecs et étrangers, comme le montrent certaines offrandes effectuées dans les sanctuaires helléniques par les barbares de l’arrière-pays anatolien].

165Saura-Ziegelmeyer Arnaud, « Agiter le sistre pour la déesse : reconstituer la production sonore d’un idiophone », Pallas 98 (2015), p. 215–235 [aborde la question du son et de l’audition via l’étude du sistre, à la fois instrument de musique, instrument rituel et symbole religieux].

166Scheid-Tissinier Évelyne, « Eurykléia, une vie, un nom », Pallas 99 (2015), p. 21–29.

167Schein S.L., « The Interpretation of Iliad, I, 1–2: Language, Meter, Style and Myth », Gaia 18 (2015), p. 301–310 [Homère utilise les normes linguistiques, métriques, stylistiques ainsi que le mythe d’une manière distinctive au début de l’épopée, attirant ainsi l’attention sur le thème central de l’œuvre, l’héroïsme mortel].

168Serafini Nicola, « Artemide e i margini, fra eschatiai e kourotrophia: liminalità ‘topografica’ vs ‘curotrofica’ », Mythos 7 (2013), p. 147–165.

169Serafini Nicola, « La funzione pragmatica e politico-sociale del mito: una nuova introduzione alla mitologia greca », QUCC 109 (2015), p. 169–174.

170Sheppard A., « Reconsidering a Loan Inscription from Epidauros », ZPE 195 (2015), p. 104–106 [propose de dater l’inscription de la fin du ive siècle av. J.-C. en raison de la notation numérique utilisée dans le texte et de l’autonomie religieuse qui était accordée aux communautés comme Hellison ailleurs en Arcadie à la même époque].

171Shapiro H.A., « Lost Epics and Newly Found Vases: Sources for the Sack of Troy », ARG 16 (2014), p. 225–241 [sur une coupe attique à figures rouges qui offre l’aperçu le plus complet de nombreux épisodes de l’Ilioupersis].

172Skempis Marios, « Erysichton in Thessaly: Lament, False Stories, and Locality in Callimachus’ Hymn to Demeter », SCI 35 (2016), p. 35–57.

173Smith R. Scott, « Bundling Myth, Bungling Myth: The Flood Myth in Ancient and Modern Handbooks of Myth », ARG 16 (2014), p. 243–262 [analyse le récit du déluge de Deucalion dans deux œuvres mythographiques anciennes (les Métamorphoses d’Ovide et la Bibliothèque d’Apollodore) et dans trois manuels modernes (Age of Fable de Thomas Bulfinch, Mythology de Edith Hamilton et The Myths of the Ancient Greeks de Richard Martin].

174Sowder Koch Amy, « Far from the Fountain: Inscriptions on Bronze Hydriai and the Uses of Water Jars in Ancient Greece », Babesch 90 (2015), p. 13–42 [étude d’une cinquantaine d’hydries en bronze dont les inscriptions témoignent de nombreux usages : prix de concours athlétiques, offrandes votives ou funéraires, échanges de dons…].

175Stewart Andrew, « The Nike of Samothrace: Another View », AJA 120–3 (2016), p. 399–410 [la récente restauration et réinstallation de la Victoire de Samothrace au Louvre a permis la remise en question d’une série d’éléments la concernant, notamment pour ce qui est de la date et des circonstances de son érection].

176Stolba Vladimir F., « Two Hellenistic Defixiones from West Crimea », GRBS 56–2 (2016), p. 263–292 [publication de deux defixiones qui fournissent de nouvelles données onomastiques sur la région ainsi qu’une référence à des protecteurs d’orphelins].

177Suárez de la Torre Emilio, « Gli dèi tra il pubblico : la ‘norma del polipo’ e la lirica nel contesto rituale », QUCC 110 (2015), p. 55–70.

178Taddei Andrea, « Vergognarsi davanti al proprio Dio: il coro nel terzo stasimo dello Ione di Euripide », QUCC 113 (2016), p. 47–64.

179Taida Ichiro, « A Traditional Formula in the Homeric Hymn to Aphrodite », Glotta 92 (2016), p. 237–243 [discussion critique de l’édition des v. 256–257 de l’hymne en regard d’autres œuvres homériques].

180Talloen Peter, Stroobants Fran, Degryse Patrick, « Hephaistos in Pisidia: Establishing the Importance of a Coin Type », RBN 161 (2015), p. 325–342 [l’émission de monnaies en bronze représentant Héphaïstos pourrait être liée à la production d’armes destinées à l’armée romaine].

181ten Berge Bram L.H., « Sacred Groves in Herodotus’ Histories: A Significant Parallel », Mnemosyne 69–1 (2016), p. 119–122 [brève note à propos de deux passages d’Hérodote mettant en avant la différence de comportement religieux entre un non-Grec — Xerxès — et une importante figure grecque — celle du Spartiate Cléomène].

182Thévenaz O., « Sappho’s Soft Heart and Kypris’ Light Wounds: the Restoration of the Helen Poem (Sa. 16, esp. l. 13–14) and Ovid’s Sappho Epistle », ZPE 196 (2015), p. 31–43.

183Topper Kathryn R., « Dionysos Comes to Thrace: The Metaphor of Corrupted Sacrifice and the Introduction of Dionysian Cult in Images of Lykourgos’s Madness », Arethusa 48–2 (2015), p. 139–172 [étudie un groupe de vases attiques représentant le meurtre du jeune Dryas par son père Lycurgue].

184Tran Han, « Down through the Gaping Hole–and up the Fig Tree », Helios 42–2 (2015), p. 179–207 [analyse du rôle et du sens de Charybde dans l’Odyssée, en tant que partie du couple de monstres qu’elle forme avec Scylla].

185Valdés Guía Miriam, « Antesterias y basileia en Atenas », Mythos 9 (2015), p. 125–148 [émet l’hypothèse de l’existence des Anthestéries à Athènes à l’époque géométrique, une fête qui se serait perpétuée et adaptée à une époque postérieure].

186Valdés Guía Miriam, « De las Calqueas a las Hefestias: consideraciones sobre los artesanos, la ciudadanía y Hefesto », DHA 41–2 (2015), p. 19–40.

187Valverde Sánchez Mariano, « El mito de la nave Argo y la primera navegación », REA 117–1 (2015), p. 27–54 [analyse exhaustive des traitements poétiques du mythe de la nef Argô ainsi que des sources mythographiques grecques et latines qui y font allusion].

188van Bremen R., « Olympichos and Mylasa: A New Inscription From the Temple of Zeus Osogo? », EA 49 (2016), p. 1–26 [publication d’une inscription mise au jour à Milas, qui pourrait provenir du temple de Zeus Osogo].

189Verduci Josephine, Davis Brent, « Adornment, Ritual and Identity: Inscribed Minoan Jewellery », ABSA 110 (2015), p. 51–70 [réexamen, à la lumière des études récentes sur les bijoux en Méditerranée orientale, des bijoux minoens inscrits, qui semblent avoir rempli plusieurs fonctions, tant rituelles qu’identitaires].

190Verzina Pietro, « Zeus e il vantaggio troiano: tracce di elaborazioni della tradizione nell’Iliade », Emerita 83–2 (2015), p. 195–219 [Homère serait conscient des contradictions entre le récit traditionnel de la colère et la version qu’il élabore].

191Vítek Tomáš, « Greek Hepatoscopy and its Criteria », QUCC 112 (2016), p. 139–166.

192Wesenberg B., « Peplos und Parthenoi. Zu einer Gruppe panathenäischer Inschriften », ZPE 196 (2015), p. 103–115.

193Zarkadas Angelos, « Torso of a Kore Statuette from the Archaic Period in the Paul and Alexandra Canellopoulos Museum », AK 58 (2015), p. 18–22 [cette statuette fragmentaire de koré archaïque en marbre de Naxos servait de support à un périrrhantérion de la fin du viie siècle ou du début du vie siècle av. J.-C. ; il s’agirait du seul exemple connu à ce jour d’un périrrhantérion de cette époque en marbre de Naxos].

194Zarkadas Angelos, « Once ‘lost’, now found. A Relief from Athens Depicting a Niobid », MDAI 127–128 (2012–2013), p. 307–316 [identifie une partie de ce relief conservé au musée Paul et Alexandra Canellopoulos comme une œuvre du Musée National Archéologique probablement perdue durant la Seconde Guerre Mondiale ; envisage le lien de cette œuvre avec le monument chorégique de Thrasyllus et aborde l’iconographie associée à la légende des Niobides].

195Zellmann-Rohrer M., « Three Magical Papyri from the Michigan Collection », ZPE 194 (2015), p. 176–192 [publie trois papyrus de provenance inconnue qui n’ont pas encore été édités jusqu’ici et qui se trouvent à l’Université de Michigan].

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References

Bibliographical reference

Hélène Collard and Zoé Pitz, « Revue des revues », Kernos, 29 | 2016, 491-504.

Electronic reference

Hélène Collard and Zoé Pitz, « Revue des revues », Kernos [Online], 29 | 2016, Online since 10 October 2016, connection on 24 September 2017. URL : http://kernos.revues.org/2463

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