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Chronique des activités scientifiques
Revue des revues

Revue des revues

Stéphanie Paul
p. 309-319

Texte intégral

1Ahmadi Amir, « The Magoi and Daimones in Column vi of the Derveni Papyrus », Numen 61 (2014), p. 484–508 [argumente en faveur d’un arrière-plan iranien derrière ce passage].

2Alexandridou Alexandra, « Archaic Pottery and Terracottas from the Sanctuary of Poseidon at Kalaureia », Opuscula 6 (2013), p. 81–150 [le matériel mis au jour en 2009 dans un dépôt (vaisselle en céramique et figurines en argile) avait une fonction votive ou utilitaire, dans le cadre de banquets organisés dans le sanctuaire ; les découvertes sont envisagées dans le contexte de la reconfiguration du sanctuaire vers la fin du vie ou le début du ve s. av. J.-C.].

3Alexandridou Alexandra, « De l’eau pour les défunts. Les hydries à décor peint en contexte funéraire attique de l’âge du Fer à l’époque archaïque », Pallas 94 (2014), p. 17–38 [l’usage de ces vases dans les rites funéraires est notamment envisagé, ainsi que leur lien avec le mariage].

4Allen Nicholas J., « Le bouclier d’Achille et la tradition indo-européenne », Gaia 17 (2014), p. 11–24 [interprète l’iconographie de ce bouclier telle qu’elle est décrite dans l’Iliade par le prisme du modèle indo-européen des quatre fonctions].

5Allen Nicholas J., Woodard Roger D., « Hermes and Gandharvas », Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013) [la comparaison entre le dieu grec et ces figures sanskrites vise à montrer une même origine indo-européenne en rapport avec la troisième fonction de Dumézil].

6Alvar Nuño Antón, « Magia simpática y mentalidad mágico-religiosa entre Antigüedad y mundo moderno. ¿Una estructura mental de muy larga duración? », DHA 40 (2014), p. 147–162 [s’interroge sur la pertinence de la notion de « magie par sympathie » comme catégorie universelle].

7Anagnostou-Laoutides Eva, « Zeus at Olympia and Political Ideals in Ancient Greece », Maia 66 (2014), p. 478–499 [réflexion sur la figure de Zeus, entre tyran et monarque bienveillant, sur base de l’étude comparative du Prométhée enchaîné d’Eschyle et de la frise du temple d’Olympie].

8Arnould Dominique, « Des poulpes et des seiches aux amphidromies », RPh 86 (2012), p. 7–11 [propose une signification thérapeutique pour l’offrande de poulpes et de seiches, qui relèvent du régime préconisé par Hippocrate après l’accouchement].

9Assaël Jacqueline, « L’espoir maléfique chez Hésiode », QUCC 107 (2014), p. 11–26.

10Augier Marie, « Sur le sens de διακρευσις dans un règlement du iiie siècle après J.-C. de l’île de Rhodes », RPh 87 (2013), p. 7–26 [le terme, qui apparaît en contexte de purification, doit se comprendre en rapport avec la défloration des jeunes filles, et non avec un viol comme l’avait proposé Sokolowski].

11Aurigny Hélène, « À la recherche du rituel dans l’objet offert à l’Aphrodite d’Argos », RHR 231 (2014), p. 645–662 [soulève les problèmes méthodologiques liés à la reconstruction de la pratique rituelle sur base du matériel votif et à l’interprétation de ce dernier].

12Averett Erin Walcek, « Masks and Ritual Performance on the Island of Cyprus », AJA 119 (2015), p. 3–45 [catalogue des masques retrouvés dans l’île et tentative de reconstruction de leur portée sociale et rituelle].

13Avramidou Amalia, « Women Dedicators on the Athenian Acropolis and their Role in Family Festivals : The Evidence for Maternal Votives between 530–450 BCE », Cahiers « Mondes anciens » 6 (2015) [l’étude des offrandes votives dédiées par des mères donne un éclairage sur la position sociale et religieuse des femmes de l’aristocratie à la période archaïque en tant que représentantes de l’oikos ; les difficultés méthodologiques liées à un tel matériel où les inscriptions sont souvent absentes ou peu explicites sont également soulignées].

14Beriotto Maria Pia, « Le Danaidi assassinate? Note a Schol. Eur. Hec. 886 e al fr. ades p. 454 Kn. », QUCC 106 (2014), p. 105–114.

15Beschi Fulvio, « Il mito di Egeone nella Titanomachia ciclica », SIFC 12 (2014), p. 31–60 [réflexion sur la paternité d’Égéon et des Géants, attribuée à Pontos selon le cycle de la Titanomachie, et sur leur lien à l’élément marin].

16Bierl Anton, « “Choreia” und Fest. Neue Ansatze in der Interpretation der griechischen Liedkultur », Gymnasium 121 (2014), p. 217–239 [réflexion sur la place de la performance lyrique dans le contexte des fêtes religieuses].

17Bøgh Birgitte, « Beyond Nock: From Adhesion to Conversion in the Mystery Cults », HR 54 (2015), p. 260–287 [la notion de “conversion”, pourvu qu’elle soit suffisamment nuancée, peut s’appliquer aux cultes à mystères antiques ; le cas des cultes isiaques est utilisé comme exemple].

18Bonnechere Pierre, « Notes trophoniaques, V. Harpale, la courtisane Pythionikè, les mages et Trophonios », Mnemosyne 68 (2015), p. 28–39 [la contextualisation d’une citation de Dicéarque par Athénée permet de comprendre la mention à première vue curieuse de la tombe de Pythionikè, impliquant un rapprochement entre la figure de Trophonios et les mages supposés remonter l’âme de la défunte].

19Bourke Graeme, « The Eleian Mantic Gene », Antichthon 48 (2014), p. 14–36 [remet en question la précédence des Iamidai sur les Klytiadai dans le domaine de la divination à Olympie, par une réévaluation de la portée des mythes fondateurs transmis par Pindare et Pausanias, qui résultent probablement de remaniements ultérieurs].

20Brancaccio Ida, « Animali magici e prodigiosi strumenti di caccia : il cane Lailaps e il giavellotto infallibile », Gaia 17 (2014), p. 83–104 [étude de la symbolique de ces deux instruments de chasse dans le mythe de Céphale et Procris].

21Bremmer Jan N., « The Agency of Greek and Roman Statues. From Homer to Constantine », Opuscula 6 (2013), p. 7–21 [examine le développement au cours du temps des conceptions anciennes sur le potentiel d’animation des statues divines et sur la distinction entre le dieu et sa statue].

22Brillante Carlo, « La morte di Aiace in Sofocle e nei poemi del ciclo epico », QUCC 103 (2013), p. 33–54.

23Brillante Carlo, « Edipo e le Erinni: dall’Odissea all’Edipo re », QUCC 108 (2014), p. 11–46.

24Bruit Zaidman Louise, « Objets rituels tragiques chez Euripide », RHR 231 (2014), p. 581–598 [les objets liés au sacrifice mis en scène dans les tragédies d’Euripide servent à évoquer la mise à mort de l’animal qui n’est jamais représentée en tant que telle].

25Buè Francesco, « La vittoria di Apollo sulle Erinni nel contrasto musicale dell’Orestea », QUCC 106 (2014), p. 91–104.

26Bundrick Sheramy D., « Selling Sacrifice on Classical Athenian Vases », Hesperia 83 (2014), p. 653–708 [l’évolution de l’imagerie du sacrifice sur la peinture de vase au ve s. av. J.-C. ne reflète pas uniquement un changement d’ordre stylistique, mais dépend de critères socio-politiques ; le nombre croissant de scènes à l’autel, par rapport aux représentations de processions, met davantage l’accent sur la réciprocité avec le divin].

27Caciagli Stefano, « Case di uomini, case di dèi. Per un contesto di Alc. fr. 140 V », QUCC 108 (2014), p. 57–92.

28Calderón Dorda Esteban, « La “portentosa” vida de Alejandro Magno: visiones, prodigios y presagios en la Vita Alexandri de Plutarco », REA 115 (2013), p. 463–476 [envisage notamment l’utilisation des présages (σημεῖα) en tant qu’éléments légitimant le culte des souverains].

29Caneva Stefano G., Delli Pizzi Aurian, « Given to a Deity? Religious and Social Reappraisal of Human Consecrations in the Hellenistic and Roman East », CQ 65 (2015), p. 167–191 [à travers plusieurs cas d’étude, examine le lexique et les diverses modalités de la consécration d’humains aux dieux].

30Carbon Jan-Mathieu, « A Hellenistic Ritual Calendar from Kyzikos », EA 47 (2014), p. 149–155 [révision et commentaire d’un décret qui conserverait un calendrier cultuel ; des rites de purifications sont mentionnés et le sacrifice d’un porcelet à Hestia Prytaneia est restitué].

31Carbon Jan-Mathieu, « Dated Sacrifices in the Gymnasion at Kadiköy », EA 47 (2014), p. 147–148 [propose une tentative de restitution des lignes 27–31 du décret en l’honneur d’Asklepiadès, fils de Théophilos de Pergame].

32Cardete del Olmo María Cruz, « Entre Pan y el Diablo : el proceso de demonización del dios Pan », DHA 41 (2015), p. 47–72 [analyse les caractéristiques du dieu Pan qui ont contribué à le rapprocher étroitement du diable des Chrétiens : thériomorphisme, lien avec les espaces liminaux, sexualité débordante, panolepsie, etc.].

33Casas Ghislain, « Les statues vivent aussi. Théorie néoplatonicienne de l’objet rituel », RHR 231 (2014), p. 663–679 [commente la manière dont les philosophes néoplatoniciens ont conçu et expliqué le phénomène de l’animation des statues].

34Clinton Kevin, « Mysteria at Ephesus », ZPE 191 (2014), p. 117–128 [traite de divers aspects des mystères d’Artémis à Éphèse : la réorganisation du culte au iiie s. av. J.-C., la localisation du sanctuaire, et le rôle du personnel de culte].

35Clinton Kevin, « Eleusinian Iconography : The Case of the Phantom Pi », ZPE 193 (2015), p. 133–140 [fait le point sur l’inscription d’un fragment d’une hydrie, qui permettrait ou non d’identifier la figure porteuse de torche comme Eumolpos].

36Cosmopoulos Michael B., « Cult, Continuity, and Social Memory : Mycenaean Eleusis and the Transition to the Early Iron Age », AJA 118 (2014), p. 401–427 [l’analyse du Megaron B d’Éleusis montre qu’un culte y était pratiqué, avec sacrifices sanglants, dès l’Helladique récent IIB/IIIA1 jusque IIIB ; la zone est toujours habitée aux cours des xiie et xie s., puis devient un monument de la sacralité du lieu déterminant dans l’emplacement du nouveau culte à la période géométrique ; les transformations dans la pratique du culte ne permettent toutefois pas de définir une continuité à proprement parler].

37Cousin Catherine, « Les objets d’Hadès : casque d’invisibilité et sièges de l’oubli », Gaia 17 (2014), p. 129–155 [ces objets interviennent, dans la tradition littéraire et iconographique grecques, en tant que métonymies des Enfers].

38Cruccas Emiliano, « Hestiatoria nei santuari dei Grandi Dei e dei Cabiri. Forme, modelli e ritualità », Thiasos 4 (2015), p. 23–36 [étude des sources littéraires et archéologiques sur le symposion en tant que composante centrale du culte des Grands Dieux et des Cabires].

39Cuche Vincent, « Ὡς μήτηρ. Du caractère maternel d’Athéna », Cahiers « Mondes anciens » 6 (2015) [le caractère maternel d’Athéna est expliqué par la notion de protection qu’exerce la déesse dans le champ de la cité ou en contexte martial].

40Culasso Gastaldi Enrica, « Un’inedita iscrizione votiva agli Dei di Samotracia : la dedica di Leonides, figlio di Leonides, Makedon », ZPE 193 (2015), p. 179–188 [édition et commentaire d’une dédicace aux dieux de Samothrace par un nauclère sauvé des périls de la navigation].

41Cursaru Gabriela, « Les sandales d’Hermès, III : Enquête sur les traces des σάνδαλα dans l’Hymne homérique à Hermès », Mouseion 12 (2012), p. 17–50 [les sandales jouent un rôle dans la revendication du statut divin d’Hermès].

42Cursaru Gabriela, « Létô à Délos, II. Ἐπὶ Δήλου ἐβήσετο πότνια Λητώ (HhAp., 49) : significations du pas divin de Létô dans l’œuvre de fondation de Délos », LEC 80 (2012), p. 209–245 [le verbe βαίνω sert de clé d’interprétation pour expliquer l’action de Létô et d’Apollon, mises en parallèle].

43Cursaru Gabriela, « Les traces d’un Centaure dans l’Hymne homérique à Hermès (HhH. 224–226) », Pallas 97 (2015), p. 9–29 [l’allusion aux traces d’un Centaure, d’abord identifié comme auteur du vol de troupeau par Apollon, bien qu’a priori incongrue, s’inscrit dans la démarche théogonique du poème].

44Cursaru Gabriela, « Les plantes, jalons du parcours catabasique d’Hermès dans l’Hymne homérique à Hermès », Prometheus 40 (2014), p. 38–69 [les motifs végétaux évoqués lors du voyage nocturne d’Hermès ont une symbolique en rapport avec la mort ou l’immortalité et le passage entre les deux mondes, et signifient donc la nature initiatique et catabasique du parcours du dieu].

45Dalmon Sébastien, « Les Nymphes entre maternité et courotrophie dans les Hymnes homériques », Cahiers « Mondes anciens » 6 (2015) [les Hymnes à Hermès, Aphrodite, Dionysos et Pan laissent entrevoir une variété de rôles pour les Nymphes qui s’articulent entre maternité biologique et sociale ; puissances intermédiaires et médiatrices, elles jouent toutefois constamment un rôle dans la dissimulation des nouveaux nés ou des véritables mères].

46Davies Malcolm, « Pediasimus, Heracles, and the Mid-day Heat », Prometheus 40 (2014), p. 279–282.

47Denti Mario, « Rites d’abandon et opérations d’oblitération “conservative” à l’âge du Fer », RHR 231 (2014), p. 699–727 [le site de l’Incoronata sert de point de départ à une réflexion archéologique sur les opérations d’oblitération ou de conservation de sites et, plus largement, sur la construction de la mémoire et l’utilisation du passé dans l’Antiquité].

48d’Huy Julien, « Polyphemus (Aa. Th. 1137). A Phylogenetic Reconstruction of a Prehistoric Tale », Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013) [reconstitution de l’archétype du mythe de Polyphème].

49Dolcetti Paola, « Cebrione, auriga di Ettore : funzioni narrative e contesto locale », QUCC 108 (2014), p. 47–56.

50Ekroth Gunnel, « Castration, Cult and Agriculture. Perspectives on Greek Animal Sacrifice », Opuscula 7 (2014), p. 153–174 [les animaux non castrés, plus rares et aussi plus chers, étaient des offrandes prestigieuses sacrifiées lors d’occasions particulières, notamment des rituels de haute intensité ; en revanche, le geste de la castration en lui-même ne semble pas avoir joué de rôle particulier dans le culte].

51Ertugrul F., Malay Hasan, « A Dedication to the River-God Harpasos from Bargasa in Caria », EA 47 (2014), p. 13–15 [il s’agit d’un autel en marbre représentant un homme portant un casque, une dague et un bouclier (Bargasos ?), avec un serpent à plusieurs têtes, et portant une inscription le consacrant à Harpasos, à la suite d’un rêve (κατὰ ὄναρ)].

52Feraru Remus Mihai, « Fêtes civiques et calendriers dans les colonies milésiennes du Pont-Euxin », DHA 41 (2015), p. 13–46 [état des lieux des fêtes religieuses dans cette région en relation avec l’agencement des calendriers et les cultes de la métropole].

53Fernández Camacho Pamina, « “Gádeira”, el décimo trabajo de Heracles y la política de Atenas », Evphrosyne 41 (2013), p. 9–30 [étudie les implications politiques et littéraires de l’utilisation du mythe d’Héraclès et Géryon, en tant que représentation de l’occident, dans le contexte de l’Athènes classique].

54Futter Dylan, « Socrates’ Bull Sacrifice (Phd. 117b5) », AClass 57 (2014), p. 233–240 [l’analogie du taureau qui décrit Socrate avant son exécution évoque la victime sacrificielle consentant à sa mise à mort].

55Futter Dylan, « The Myth of Theseus in Plato’s Phaedo », Akroterion 59 (2014), p. 89–103 [étude des diverses utilisations cathartiques du mythe de Thésée contre le Minotaure dans le contexte de la mise à mort de Socrate].

56Gaignerot-Driessen Florence, « Goddesses Refusing to Appear ? Reconsidering the Late Minoan III Figures with Upraised Arms », AJA 118 (2014), p. 489–520 [l’étude des contextes archéologiques montre que ces figures ne sont pas des statues de culte représentant des déesses, mais plutôt des offrandes votives fonctionnant comme représentations symboliques des dédicantes].

57Genovese Cristina, « Il ciclo troiano dello Smintheion di Chryse in Troade : Elaborazione e circolazione dei temi epici nei complessi monumentali di età ellenistica in Asia Minore », Thiasos 4 (2015), p. 3–22 [l’exemple du temple d’Apollon Smintheus à Chrysè est la base d’une réflexion sur les représentations iconographiques du cycle troyen et de la poésie homérique en tant que propagande de la politique culturelle et religieuse des Attalides].

58Giordano Manuela, « Contamination et vengeance : pour une diachronie du miasma », Métis 12 (2014), p. 291–310 [aborde selon une perspective diachronique la notion de miasma, sa relation avec la conception de vengeance, et l’interdépendance de ses valeurs sociale, juridique et religieuse].

59Goette Hans Rupprecht, « Zum Demos Phrearrhioi und seinem Thesmophorion », AA 2 (2014), p. 19–36 [identifie le sanctuaire situé au sommet d’une colline au centre de la plaine du dème avec l’Éleusinion local et propose de dater les vestiges dès la période archaïque].

60Grandjean Yves, Salviat François, « Hippocrate et le sanctuaire de la Délienne à Thasos », BCH 136–137 (2012–2013), p. 215–223 [rapproche la mention παρὰ Δηλίαν (Épidémies III, 2) du sanctuaire de la Délienne situé au Nord de la ville, et récemment identifié grâce à la découverte d’une inscription datant du ive s. av. J.-C.].

61Håland Evy Johanne, « The Ritual Year of Athena : The Agricultural Cycle of the Olive, Girls’ Rites of Passage, and Official Ideology », JRH 36 (2012), p. 256–284 [interprétation alternative des fêtes en l’honneur d’Athéna à Athènes en rapport avec la culture de l’olive, le rôle des femmes et les rites de passage].

62Hanink Johanna, « The Great Dionysia and the End of the Peloponnesian War », ClAnt 33 (2014), p. 319–346 [examine les conditions dans lesquelles les Grandes Dionysies ont été célébrées à Athènes dans l’année 404 av. J.-C., lors du siège de Sparte, avec un développement sur l’organisation de fêtes en temps de guerre].

63Haynes Melissa, « Framing a View of the Unviewable : Architecture, Aphrodite, and Erotic Looking in the Lucianic Erôtes », Helios 40 (2013), p. 71–95 [analyse de la mise en scène architecturale autour de la statue d’Aphrodite à Cnide et de ses implications sur la perception du corps de la statue].

64Heine Nielsen Thomas, « “When Zeus gave me Victory…” — A Note on Inschriften von Olympia 166 », Nikephoros 25 (2012), p. 155–158 [l’attribution inhabituelle de la victoire de Troilos aux jeux olympiques à Zeus dans cette épigramme serait dûe à la situation particulière du vainqueur, qui a servi comme juge aux mêmes concours, et aurait pour fonction d’attester l’impartialité du jugement].

65Hermary Antoine, « Une petite énigme délienne : les “curieuses offrandes” des Hiéronautes de Tyr », RA 58 (2014), p. 271–284 [une dédicace bilingue inscrite sur un bloc architectural découvert dans le sanctuaire d’Apollon à Délos, et qui dédie au dieu les statues des villes de Tyr et de Sidon, est rapprochée du type d’Aphrodite ceinte d’une couronne tourelée attesté à Chypre].

66Hollinshead Mary B., « The North Court of the Erechtheion and the Ritual of the Plynteria », AJA 119 (2015), p. 177–190 [la cour nord de l’Érechtheion est proposée comme lieu d’accueil des rituels des Plynteria et Kallynteria, qui sont consacrés à l’intendance de la statue d’Athéna Polias].

67Hosoi Noémie, « Objets de l’offrande : représentations funéraires sur les lécythes attiques du ve siècle avant J.‑C. », RHR 231 (2014), p. 619–644 [les scènes d’offrande à la stèle les plus fréquemment représentées sur les lécythes à fond blanc présentent une mise en abîme à la fois de l’objet et du geste de l’offrande ; les éléments iconographiques de ces scènes évoquent en outre une représentation idéalisée du défunt et symbolisent le passage vers l’au-delà].

68Isager Signe, « New Inscriptions in the Bodrum Museum. A Hellenistic Foundation from the Area of Mylasa », Opuscula 7 (2014), p. 185–192 [édition, traduction et commentaire de ce texte fragmentaire consignant une fondation de culte par testament ; le culte est accompli par une association (syngeneia) et un alsos d’Athéna est mentionné].

69Jacobson Howard, « Asherah and Aphrodite : a Coincidence ? », CQ 65 (2015), p. 355–356 [propose une même signification pour le nom de ces deux déesses].

70Jim Theodora Suk Fong, « On Greek Dedicatory Practices : The Problem of hyper », GRBS 54 (2014), p. 616–637 [explore la polysémie de la formule ὕπερ dans la pratique dédicatoire sur bases de nombreux exemples ; les notions de basse et haute intensités sont utilisées pour en interpréter les circonstances].

71Johnston Sarah Iles, « Goddesses with Torches in the Getty Hexameters and Alcman fr. 94 », ZPE 191 (2014), p. 32–35 [identifie les déesses porteuses de torches mentionnées dans cette historiola avec des nymphes de l’entourage de la déesse Hécate ; le groupe représenterait une addition postérieure à une historiola existante].

72Jones Christopher P., « A “New Hero” at Attea (Mysia) », ZPE 192 (2014), p. 156–158 [commentaire de la dédicace d’un autel consacré à un neos herôs].

73Jubier-Galinier Cécile, « “Τοῖς νεκροῖσι… τὰς ληκύθους” : l’évolution des usages du lécythe dans le rituel funéraire athénien aux époques archaïque et classique », Pallas 94 (2014), p. 39–59 [outre sa fonction de contenant de parfum, le lécythe représente également les derniers soins procurés au défunt et symbolise de ce fait la piété des proches].

74Kanellopoulos Chrysanthos, Kolia Erofili, « Ancient Keryneia, Aigialeia. Excavations and Architecture in the Sanctuary of Profitis Elias, with an appendix by Eleni Psathi », MDAI(A) 126 (2011), p. 137–176 [description du sanctuaire extra-urbain, comprenant un grand temple des années 500–490 av. J.-C., un autel, un petit oikos et un second temple, plus tardif (ive s.) ; l’analyse des ossements donne un éclairage sur les pratiques sacrificielles du lieu].

75Kéi Nikolina, « Autour de la phiale mesomphalos : images et contextes », RHR 231 (2014), p. 745–773 [les thèmes iconographiques représentés sur les phiales ne sont pas forcément de nature rituelle, mais recouvrent une variété de sujets qui correspondent à la polyvalence de l’objet].

76Kerner Jennifer, « Grenouilles et crapauds en contexte funéraire dans le monde gréco-romain : possibles fonctions et symbolique », Pallas 94 (2014), p. 171–189 [après un inventaire des découvertes archéologiques, explore les diverses possibilités d’interprétation du lien des batraciens avec le monde des morts].

77Kiernan Philip, « The Bronze Mice of Apollo Smintheus », AJA 118 (2014), p. 601–626 [les statuettes de souris en bronze n’étaient pas des offrandes votives à Apollon Smintheus, mais étaient originellement attachées à des lampes, dont elles avaient l’habitude de ronger les mèches et boire l’huile].

78Kirby-Hirst Mark, « Philostratus’ Heroikos : Protesilaos, Achilles and Palamedes unite in Defence of the Greek World », AClass 57 (2014), p. 76–104 [la mise en parallèle de l’œuvre avec la Vita Apollonii démontre une volonté de l’auteur d’utiliser les cultes des héros homériques pour pallier le déclin des divinités olympiennes et en opposition aux influences mystériques venues d’Orient].

79Koulakiotis Elias, « Arrien et la mémoire historique et religieuse de Nicomédie », Ktèma 39 (2014), p. 87–99 [la prêtrise de Déméter et Corè exercée par Arrien à Nicomédie est envisagée en rapport avec le culte éleusinien et le projet panhellénique d’Hadrien].

80Koursoumis Socrates, « Revisiting Mount Taygetos : The Sanctuary of Artemis Limnatis », ABSA 109 (2014), p. 191–222 [synthèse présentant les découvertes archéologiques et épigraphiques du sanctuaire].

81Kousoulini Vasiliki, « The “Hymn to Athena” (SEG 11.625) and Alcman’s Early Reception », CW 108 (2015), p. 325–341 [l’identification d’une inscription fragmentaire datant du vie s. av. J.-C. et provenant de l’acropole de Sparte comme hymne à Athéna est incertaine — il pourrait s’agir d’une dédicace en contexte gymnique — et son attribution à Alcman ne peut donc être démontrée].

82Kuhn Annika B., « The chrysophoria in the Cities of Greece and Asia Minor in the Hellenistic and Roman Periods », Tyche 29 (2014), p. 51–87 [la signification du terme chrysophoria varie en fonction des contextes ; ce privilège apparaît souvent en contexte cultuel et agonistique et en lien avec une fonction sacerdotale].

83Lattmann Claas, « Ritualisierter Siegpreis. Anmerkungen zur pragmatischen Dimension von Epinikien », Nikephoros 25 (2012), p. 19–78 [analyse du contexte de représentation de l’épinicie, mis en relation avec la procession ritualisée qui escorte le vainqueur vers sa ville d’origine, ainsi que de l’interaction entre les dimensions intertextuelles et extratextuelles de l’ode].

84Lavelle Brian M., « Hippokleides, the “Dance”, and the Panathenaia », GRBS 54 (2014), p. 313–341 [étudie la figure d’Hippokleidès, son rôle présumé dans la fondation des Panathénées et l’épisode du mariage d’Agaristè selon Hérodote].

85Leclerc Yann, « L’antre des Nymphes de Quintus de Smyrne et le Nekyomanteion d’Héraclée du Pont — Réexamen des sources », REA 116 (2014), p. 61–81 [réfute l’identification de la grotte de Limanbaşı Deresı avec le nekyomanteion attesté par Plutarque et son association avec l’antre des Nymphes décrite par Quintus de Smyrne].

86Leduc Claudine, « Autochtonie et maternité à Athènes (époques archaïque et classique) », Cahiers « Mondes anciens » 6 (2015) [les deux mythes de la naissance d’Érechthée et d’Érichthonios symbolisent deux visions différentes de la politeia, la première fondée sur le droit du sol, la seconde sur le droit de naissance].

87Lombardi Michela, « Antigone come Tobit : disobbedire al decreto del re. La realtà del potere tra etica, religione e politica », WS 127 (2014), p. 33–46 [par la comparaison avec le récit biblique de Tobit, explore les questions de l’opposition entre lois humaines et lois divines qui se trouvent au cœur de la tragédie de Sophocle].

88Loney Alexander C., « Hesiod’s Incorporative Poetics in the Theogony and the Contradictions of Prometheus », AJPh 135 (2014), p. 503–531 [mise en parallèle des interventions d’Hésiode et de Zeus, créatif et poétique pour l’un, cosmologiques pour l’autre ; cette symétrie est manifeste dans la narration de l’épisode de Prométhée et explique les contradictions apparentes du récit].

89Lovatt Helen, « Hesiod and the Divine Gaze », Helios 40 (2013), p. 143–166 [analyse la relation entre vision et pouvoir autour du personnage de Zeus dans l’œuvre d’Hésiode, avec des regards vers l’épopée homérique].

90Machaira Vasiliki, « Un Apollon remarquable : analogies thématiques dans la sculpture hellénistique de Rhodes et de Délos », RA 58 (2014), p. 285–296 [remarques sur la stylistique et la technique de la statuaire rhodienne d’Apollon].

91Mackie Christopher John, « Zeus and Mount Ida in Homer’s Iliad », Antichthon 48 (2014), p. 1–13 [commente le rôle du mont Ida dans l’action du poème, lieu de retraite de Zeus par deux fois ; ces séjours signalent à la fois la protection du dieu envers Troie, et ouvrent la voie à de nouveaux types d’action divine].

92Manieri Alessandra, « Le Targelie ateniesi nei lessicografi antichi », RFIC 143 (2015), p. 61–75 [passe en revue les témoignages des lexicographes sur ces fêtes].

93Marseglia Rocco, « La gloire d’Alceste à Athènes. À propos d’Eur., Alc., 445–454 », REA 115 (2013), p. 445–461 [envisage notamment le contexte de célébration du mythe d’Alceste à Sparte, lors des Karneia, et à Athènes, où il propose l’hypothèse d’une association aux Thargélies].

94Matricon-Thomas Élodie, « Le fil d’Ariane et la traversée du Labyrinthe », Gaia 17 (2014), p. 181–207 [d’une fonction à l’origine anecdotique dans le mythe grec, c’est par le passage à travers la tradition romaine que ce fil est devenu proverbial].

95Melfi Milena, « Religion and Society in Early Roman Corinth: A Forgotten Coin Hoard and the Sanctuary of Asklepios », Hesperia 83 (2014), p. 747–776 [l’analyse d’un ensemble de monnaies déposées dans un thesauros entre 42 et 31 av. J.-C. permet de préciser l’histoire du renouveau du sanctuaire d’Asclépios dans les premières années de la refondation de Corinthe comme colonie romaine ; la prééminence du culte à cette période résulte d’un choix stratégique de la part de Rome].

96Meulder Marcel, « Le “cheval de Troie” sous une autre forme. Le guerrier déguisé en marchand : exemples antiques et médiévaux », Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013) [comparaison de plusieurs récits impliquant la prise de villes par des soldats déguisés en marchands].

97Mihai Adrian, « Comparatism in the Neoplatonic Pantheon of Late Antiquity: Damascius, De Princ. III 159.6–167.25 », Numen 61 (2014), p. 457–483 [la méthode comparatiste employée par Damascius vise à réconcilier les doctrines platoniciennes avec les traditions théologiques grecques et étrangères].

98Montel Sophie, « Espaces, environnement architectural et rituels autour des statues dans les sanctuaires grecs », RHR 231 (2014), p. 729–744 [réflexion sur le contexte architectural qui accueille les statues cultuelles ou votives et particulièrement les remaniements des groupes statuaires].

99Morenilla Talens Carmen, « La Teónoe de Eurípides y la “gnóme athánatos” », Evphrosyne 41 (2013), p. 321–332.

100Mühlenbock Christian, Bru Hadrien, Lafli Ergün, « Dédicaces de Phrygie à Zeus Alsènos au Medelhavsmuseet de Stockholm », RA 59 (2015), p. 23–34 [publication de plusieurs objets inédits datés du iie ou iiie s. de notre ère, dont deux stèles votives et un pic de carrier dédiés à Zeus Alsènos].

101Muñiz Grijalvo Elena, « “Greek Religion” in Strabo », Athenaeum 2 (2014), p. 429–443 [la vision de la religion grecque présentée par Strabon est influencée par l’intention sous-jacente de l’auteur de consolider la place de la Grèce dans l’Empire romain].

102Muskett Georgina, « Votive Offerings from the Sanctuary of Artemis Orthia, Sparta, in Liverpool Collections », ABSA 109 (2014), p. 159–173 [catalogue et analyse du matériel votif, comprenant surtout des figurines et de la vaisselle].

103Newton Rick M., « Eumaeus Rustles up Dinner », CJ 110 (2015), p. 257–278 [le sacrifice d’Eumée dans l’Odyssée est interprété dans le cadre d’une fête suivant le vol de bétail, et c’est en référence à cela qu’Hermès y est honoré par une portion spécifique].

104Noel Anne-Sophie, « L’arc, la lyre et le laurier d’Apollon : de l’attribut emblématique à l’objet théâtral », Gaia 17 (2014), p. 105–128 [l’étude de l’utilisation de ces attributs dans diverses tragédies d’Eschyle, Sophocle et Euripide, en révèle la pluralité de significations et de symboliques].

105Nollé Johannes, « “Panegyris Coinages” — Eine moderne Geisterprägung », Chiron 44 (2014), p. 285–323 [les monnaies prenant des divinités comme autorité de frappe n’étaient pas émises à l’occasion de panégyries, comme on l’a supposé, mais par les sanctuaires et répondaient à des motivations diverses, telles que la commémoration d’épiphanies divines, à Klazomènes et Pergame].

106Notario Pacheco Fernando, « ¿Caníbales, dioses y reyes? Acerca del canibalismo y los conflictos divinos en la Teogonía (453–473 y 886–900) », Arys 11 (2013), p. 93–114 [étude des implications des actes de cannibalisme par Kronos et par Zeus selon Hésiode, qui permettent à ces dieux de consolider leur pouvoir ou leur position ; ces récits contrastent avec la vision de l’anthropophagie, généralement perçue comme horrifiante dans l’imaginaire grec].

107Notario Pacheco Fernando, « Entre la piedad, la reconciliación y la austeridad: los sacrificios comensales en la posguerra civil ateniense », DHA 40 (2014), p. 67–98 [explore la manière dont s’articulent sacrifices et identité civique dans le contexte de l’après-guerre civile athénienne, alors que le système politique de la cité subit une importante redéfinition].

108Oettinger Norbert, « Apollo: indogermanisch oder nicht-indogermanisch ? », MSS 69 (2015), p. 123–143 [le nom et la fonction de la triade Apollon, Artémis et Létô trouveraient leurs origines dans l’Anatolie occidentale].

109Oudaer Guillaume, « Skadi et Déméter Erinys ou l’inversion mythique revisitée », Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013) [le rôle de Déméter en relation avec le cycle saisonnier se retrouve dans plusieurs traditions mythiques scandinaves].

110Pachoumi Eleni, « Dionysus in the Greek Magical Papyri », SO 88 (2014), p. 126–135 [explore particulièrement les assimilations implicites de Dionysos avec Osiris et Hélios].

111Pachoumi Eleni, « The Religious and Philosophical Assimilations of Helios in the Greek Magical Papyri », GRBS 55 (2015), p. 391–413 [aborde la question de la pluralité et de l’unicité du divin à travers l’assimilation d’Hélios avec des divinités étrangères, les épithètes qui lui sont attribuées et sa polymorphie].

112Painesi Anastasia, « Objects of Torture in Hades. A Literary and Iconographic Study », Gaia 17 (2014), p. 157–180 [parcours des sources littéraires et iconographiques de ces châtiments divins en vue d’analyser l’évolution de leurs représentation et leur symbolique].

113Papadopoulou Eleni, « Gifts to the Goddess. A Gold Ring from Mylopotamos, Rethymnon », MDAI(A) 126 (2011), p. 1–27 [l’objet, représentant un arbre sacré de chaque côté duquel se trouve une déesse en épiphanie et une série d’offrandes, donne un éclairage sur la religion minoenne].

114Pedrucci Giulia, « De mères à Grande Mère », Cahiers « Mondes anciens » 6 (2015) [analyse le matériel votif de figurines à l’enfant (kourotrophoi et kourophoroi), retrouvées en grande quantité en Sicile, et les problèmes méthodologiques liés à leur interprétation ; le mythe de la Grande Mère sicilienne est notamment remis en question].

115Perez Isabelle, « Les armes d’Achille : prolongement de la mémoire héroïque ? », Gaia 17 (2014), p. 25–37 [étude de la symbolique des armes d’Achille et de sa réception dans le monde romain, particulièrement dans la peinture pompéienne].

116Petridou Georgia, « “Blessed Is He, Who Has Seen”: The Power of Ritual Viewing and Ritual Framing in Eleusis », Helios 40 (2013), p. 309–341 [aborde la question des mystères d’Éleusis via la notion de construction culturelle qui forge l’expérience de la révélation par les initiés].

117Pilo Chiara, « La rhabdos di Circe. Esegesi di un oggetto magico tra mito e immagine », Gaia 17 (2014), p. 209–226 [la baguette de Circé, qui agit comme un vecteur de la puissance de celui qui le détient, est rapprochée du serpent et du phallus et mise en perspective avec la tradition folklorique de la “baguette magique”].

118Pirenne-Delforge Vinciane, Pironti, Gabriella, « Héra et Zeus à Lesbos : entre poésie lyrique et décret civique », ZPE 191 (2014), p. 27–31 [l’Héra Basileia mentionnée dans un poème récemment publié de Sappho est remise en contexte avec les configurations panthéoniques autour de Zeus, d’Héra, et de la souveraineté à Lesbos].

119Plácido Domingo, « Diomedes y Afrodita », Arys 11 (2013), p. 115–123 [analyse de l’aristeia de Diomède aux chants IV et V de l’Iliade et de l’intervention des dieux dans ces épisodes].

120Podvin Jean-Louis, « Illuminer le temple : la lumière dans les sanctuaires isiaques à l’époque gréco-romaine », REA 116 (2014), p. 23–41 [étude des témoignages archéologiques, épigraphiques et papyrologiques sur l’utilisation de lampes dans les temples en Égypte et au-delà].

121Popkin Maggie L., « Samothracian Influences at Rome: Cultic and Architectural Exchange in the Second Century B.C.E. », AJA 119 (2015), p. 343–373 [l’étude d’une série de monuments romains démontre l’influence architecturale et cultuelle de Samothrace ; cette influence est à double sens, puisque l’impact des Romains sur le sanctuaire des Grands Dieux est, à son tour, bien connue].

122Porter Andrew, « Reconstructing Laomedon’s Reign in Homer: Olympiomachia, Poseidon’s Wall, and the Earlier Trojan War », GRBS 54 (2014), p. 507–526 [reconstruction, sur base d’évocations dans l’Iliade, d’événements mythiques antérieurs à la guerre de Troie, dont une bataille entre dieux Olympiens].

123Prêtre Clarisse, « L’offrande dans les inventaires de Délos : objet rituel ou sacré ? », RHR 231 (2014), p. 539–557 [s’interroge sur le statut des objets consignés dans les inventaires et relativise la notion de “sacré” qui leur est trop souvent attribuée de facto].

124Queyrel François, « Apollon et le colosse des Naxiens », RA 58 (2014), p. 245–258 [revient sur le texte de la dédicace inscrite sur la base de cette statue et suggère que le texte conservé, incomplet, est une proposition relative qui dépend d’une première ligne, aujourd’hui perdue].

125Quiroga-Puertas Alberto J., « In Hecate’s Realm : A Note on Sozomen, Hist. Eccl. 7.23 », CQ 65 (2015), p. 427–433 [l’apparition fantômatique mentionnée dans le récit de Sozomène de la révolte d’Antioche est identifiée à Hécate].

126Räuchle Viktoria Johanna, « The Myth of Mothers as Others », Cahiers « Mondes anciens » 6 (2015) [l’analyse des représentations de la maternité dans l’Athènes classique d’après trois cas d’étude (la peinture de vase représentant la naissance d’Érichthonios, la frise de l’Érechtheion, et le groupe statuaire de Procné et Itys) montre que celle-ci n’était pas totalement exclue de la sphère politique].

127Reitzenstein Denise, « Neue Inschriften aus Tlos: Kronoskult, Agonistik und Euergetismus », Chiron 44 (2014), p. 551–613 [publication de plusieurs inscriptions en rapport avec le culte de Kronos : premières attestations d’un prêtre et d’archiprophetai ; dédicace à Kronos et à Commode ; mention des concours des Kroneia].

128Renberg Gil H., « Unexplored Aspects of the Lycian “Twelve Gods Reliefs” », EA 47 (2014), p. 107–132 [réexamine ces reliefs à la lumière de la formule dédicatoire κατ᾿ ἐπιταγήν présente de manière quasi systématique, et qui renvoie généralement à un oracle].

129Rigsby Kent, « A Religious Association at Sardes », AncSoc 44 (2014), p. 1–23 [édition et commentaire d’une inscription gravée au iie s. de notre ère, attestant une association formée autour d’une statue de Zeus dédiée au ve ou ive s. av. J.-C.].

130Robu Adrian, « Le culte de Poséidon à Mégare et dans ses colonies », Dacia 57 (2013), p. 65–80 [présente les témoignages littéraires, épigraphiques et numismatiques attestant le culte de Poséidon à Mégare — souvent méconnu car absent du récit de Pausanias — et des cultes héroïques qui lui sont associés].

131Rodríguez Alcocer María del Mar, « Los cultos de Ártemis Limnatis y Ártemis Cariatis en las guerras Mesenias de época arcaica », Arys 11 (2013), p. 125–144 [étude du contexte religieux et cultuel dans lequel se sont produits deux épisodes de viol durant les première et seconde guerres messéniennes].

132Romano David Gilman, Voyatzis Mary E., « Mt. Lykaion Excavation and Survey Project, Part 1: The Upper Sanctuary », Hesperia 83 (2014), p. 569–652 [rapport de fouilles sur l’autel de cendres et le temenos situés sur la terrasse supérieure ; les vestiges démontrent une utilisation du site au moins à la période mycénienne et une continuité jusqu’à la fin de l’époque classique].

133Romano David Gilman, Voyatzis Mary E., « Mt. Lykaion Excavation and Survey Project, Part 2: The Lower Sanctuary », Hesperia 84 (2015), p. 207–276 [le second rapport explore les bâtiments du sanctuaire inférieur, dont les vestiges les plus anciens remontent au viie s. av. J.-C. ; l’activité édilitaire la plus intense remonte au second quart du ive s. av. J.-C.].

134Roskam Geert, « Voice or Vision?: Socrates’ Divine Sign and Homeric Epiphany in Late Platonism and Beyond », AJPh 135 (2014), p. 359–385 [examine la manière dont le motif des épiphanies homériques a été utilisé par la tradition platonique, de Plutarque jusqu’au néoplatonisme, afin d’intepréter le daimonion de Socrate].

135Sabetai Victoria, « The Wedding Vases of the Athenians: a View from Sanctuaries and Houses », Métis 12 (2014), p. 51–79 [parcours des loutrophores et lebetes découverts dans plusieurs sanctuaires attiques et analyse de leur répertoire iconographique].

136Sanders Kirk R., « ’Swearing by Hera’ Redux », Mnemosyne 68 (2015), p. 121–126 [sur l’hypothèse d’une origine spartiate du serment “par Héra”].

137Sassu R., « Alcune osservazioni sui chremata preservati nei santuari greci di epoca arcaica e classica », Thiasos 3 (2014), p. 3–15 [remarques sur l’administration des biens sacrés à travers la documentation archéologique et épigraphique, et sur la relation entre la cité et les sanctuaires du point de vue de la gestion des biens publics].

138Sauge André, « L’arc et l’olivier », Gaia 17 (2014), p. 63–82 [l’épreuve de l’arc à laquelle se soumet Ulysse à son retour à Ithaque est avant tout une épreuve à l’instigation de Pénélope en vue de tester les qualités humaines de son mari].

139Sauzeau Pierre, « Le renard et la quatrième fonction », Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013) [parcourt la signification symbolique de cet animal dans une perspective comparatiste indo-européenne].

140Schachter Albert, « Creating a Legend: the War between Thebes and Orchomenos », QUCC 106 (2014), p. 65–90.

141Scheffer Charlotte, « Cooking Stands and Braziers in Greek Sanctuaries », Opuscula 7 (2014), p. 175–183 [l’absence relative de ces ustensiles dans les sanctuaires montre qu’ils étaient davantage destinés à un usage domestique que cultuel].

142Schürr Diether, « Zum Zeus Kodopaios », EA 47 (2014), p. 140 [note sur l’étymologie de l’épiclèse].

143Serafini Nicola, « L’Inno a Ecate di Esiodo (Theog. 411–452): una falsa definizione », Aevum(ant) 11 (2011), p. 191–201 [bien que ce passage en comporte de nombreuses caractéristiques stylistiques, il ne peut être défini comme un “hymne” à proprement parler, mais doit plutôt être envisagé comme une “célébration” de la déesse].

144Serafini Nicola, « Artemide e i margini, fra eschatiai e kourotrophia : liminalità topografica vs curotrofica », Mythos 7 (2013), p. 145–163.

145Serafini Nicola, « La dea Ecate, le torce e le Ninfe Lampadi: un frammento di Alcmane da rivalutare (fr. 63 Davies) », QUCC 104 (2013), p. 11–22.

146Serafini Nicola, « La ‘rinascita’ di una dea greca: la fortuna di Ecate dal Medioevo al neo-paganesimo contemporaneo », RCCM 57 (2015), p. 163–192 [la présence d’Hécate dans les cultures post-antiques est liée aux caractéristiques chthoniennes de la déesse et à ses affinités avec la magie].

147Sergent Bernard, « Toribúgu, Héraklès et Brian », Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013) [comparaison entre le mythe bororo du “dénicheur d’oiseaux” et la geste d’Héraclès].

148Sergent Bernard, « Kronos, Leukippos, Thésée à Kodiak », Nouvelle Mythologie Comparée 2 (2014) [étude comparative d’un récit provenant de l’île de Kodiak en Alaska avec une série de mythes grecs].

149Sterckx Claude, « L’enlèvement d’Europe par Zeus : un rājasūya grec ? », Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013) [mise en parallèle avec des mythes grecs de rituels indiens d’accession à la souveraineté qui mettent en scènes équidés et bovidés].

150Sterckx Claude, Oudaer Guillaume, « Le feu dans l’eau, son bestiaire et le serpent criocéphale », Nouvelle Mythologie Comparée 2 (2014) [parcours du mythème du feu dans l’eau et de sa symbolique dans les mythes grecs, indo-iraniens, scandinaves et celtes].

151Stroszeck Jutta, « Plastic Vases related to the Eleusinian Cult from the Athenian Kerameikos », Métis 12 (2014), p. 145–162.

152Sumler Alan, « Myth Rationalization in Ancient Greek Comedy, a Short Survey », QUCC 107 (2014), p. 81–100.

153Swift Laura A., « Telephus on Paros: Genealogy and Myth in the “New Archilochus” Poem (P Oxy. 4708) », CQ 64 (2014), p. 433–447 [examine les implications rhétoriques et politiques du mythe de Télèphe dans ce poème ; le mythe a été retravaillé pour correspondre au contexte de Paros et exprime la critique du poète face à la stratégie militaire parienne contemporaine].

154Terranova Chiara, « Il mito di Amphiaraos in età omerica fra construzione e destrutturazione », QUCC 103 (2013), p. 11–32 [l’exemple d’Amphiaraos sert à démontrer que la figure du héros est composée de diverses strates construites au cours du temps et correspondant à des contextes sociaux et politques précis].

155Thonemann Peter, « Heroic Onomastics in Roman Anatolia », Historia 64 (2015), p. 357–385 [les “héronymes” trouvent leur inspiration dans l’épopée homérique, dans une similitude phonétique avec des noms indigènes, ou encore dans les mythes locaux].

156Tortorelli Ghidini Marisa, « Acque e anime nell’escatologia orficopitagorica », Métis 12 (2014), p. 225–236.

157Utz Gregor, « Unter Göttern: Das Lakrateidesrelief und der eleusinische Götterkreis. », Mythos 6 (2012), p. 23–40.

158Valdés Guía Miriam, « La guerra de Atenas con Egina y el culto de Damia y Auxesia », Arys 11 (2013), p. 145–161 [sur l’utilisation du culte de ces deux divinités, dès la fin du viie s. av. J.-C., comme symbole de l’indépendance d’Égine par rapport à Athènes].

159Verbanck-Piérard Annie, « Sous les yeux d’Athéna et des Athéniens : vases, techniques et statut de l’artisan à l’Acropole », Métis 12 (2014), p. 25–49.

160Viscardi Paola, « L’antico potere dell’“aurea spada”: da attributo funzionale a personificazione di potenza. Contesti mitopoietici e finalità antropopoietiche di un’arma non convenzionale (tra tradizione greca e tradizione mesopotamica) », Gaia 17 (2014), p. 39–61 [la signification de l’épithète Chrysaoros renvoie à l’épée en tant qu’attribut royal, au couteau sacrificiel, mais évoque aussi Chrysaor, fils de Méduse ; ce dernier est rapproché du mythe sumérien de Lugal-e].

161Wallensten Jenny, « Karpophoroi Deities and the Attic Cult of Ge. Notes on IG II2 4758 », Opuscula 7 (2014), p. 193–203 [la mention de l’épiclèse Karpophoros associée à Gè dans une dédicace du iie s. ap. J.-C. découverte sur l’Acropole précise la fonction de la déesse et empêche une confusion avec celle de Kourotrophos attestée dans le même lieu].

162Wasmuth Ellisif, « Ὥσπερ οἱ κορυβαντιῶντες: the Corybantic Rites in Plato’s Dialogues », CQ 65 (2015), p. 69–84 [l’analogie établie par Platon dans plusieurs dialogues entre le culte des Corybantes et des λόγοι a une intention positive].

163Watson Sarah Burges, « Orpheus’ Erotic Mysteries: Plato, Pederasty, and the Zagreus Myth in Phanocles F 1 », BICS 57 (2014), p. 47–71 [analyse du mythe d’Orphée chez Phanoclès et de ses implications philosophiques].

164Weilhartner Jörg, « Textual Evidence for Aegean Late Bronze Age Ritual Processions », Opuscula 6 (2013), p. 151–173 [sur base de la tablette Tn 316, étude lexicale des termes en -po-ri-ja/-φρια et en -po-ro/-φόρος en linéaire B, qui pourraient se rapporter aux processions].

165Williams Dyfri, « Prometheus, Epimetheus and Pandora: from Athenian Pottery to Satyr-Plays and Cult », Métis 12 (2014), p. 265–290 [explore l’influence des représentations théâtrales et des pratiques cultuelles sur le répertoire iconographique des peintures de vases attiques lié à Prométhée].

166Wilson Peter, « The Festival of Dionysos in Ikarion: A New Study of IG I3 254 », Hesperia 84 (2015), p. 97–147 [réédition et commentaire de cette stèle, qui apporte des précisions au sujet des Dionysia organisés dans ce dème attique].

167Yona Sergio, « What About Hermes? A Reconsideration of the Myth of Prometheus in Plato’s Protagoras », CW 108 (2015), p. 359–383 [réinterprétation de ce mythe où le dieu Hermès apparaît comme représentant de la tradition sophistique].

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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphanie Paul, « Revue des revues », Kernos, 28 | 2015, 309-319.

Référence électronique

Stéphanie Paul, « Revue des revues », Kernos [En ligne], 28 | 2015, mis en ligne le 10 octobre 2015, consulté le 24 mai 2017. URL : http://kernos.revues.org/2371

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