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Chronique des activités scientifiques
Revue des revues

Revue des revues

Stéphanie Paul
p. 499-509

Ahearne-Kroll Stephen, « The Afterlife of a Dream and the Ritual System of the Epidaurian Asklepieion », ARG 15 (2013), p. 35–51 [Mnémosyne joue un rôle dans le souvenir de l’action guérisseuse d’Asclépios lors de l’incubation, souvenir qui dépasse parfois les limites du sanctuaire et témoigne plus largement de l’action divine dans la sphère humaine (voir aussi infra)].

Ahearne-Kroll Stephen, « Mnemosyne at the Asklepieia », CPh 109 (2014), p. 99–118 [étude du dossier épigraphique des Asklepieia d’Épidaure, de Pergame et du Pirée qui atteste l’invocation à Mnémosyne précédant l’incubation ; l’intervention de la déesse se produirait dans la faculté, pour le patient, de se souvenir du rêve à son réveil, puis d’ordonner ses idées afin de pouvoir le transmettre clairement, mais également dans la création littéraire des iamata destinés à en conserver la mémoire].

Allan Arlene L., Potter Jamie A., « Loxias and Phoebus in Tragedy : Convention and Violation », AJPh 135 (2014), p. 1–27 [l’analyse des tragédies appartenant au cycle d’Œdipe montre que le choix de l’utilisation des noms Loxias ou Phœbus pour Apollon n’est pas interchangeable : en accord avec l’étymologie, le premier signale l’obscurité de l’oracle rendu par le dieu, qui suscite quelques doutes, tandis que le second en indique la clarté, ainsi que la confiance des protagonistes envers le dieu].

Allen Nick, « Heroes and Pentads: Or How Indo-European is Greek Epic? », BICS 57 (2014), p. 1–19 [étude des héros achéens de l’épopée homérique par une comparaison avec la tradition sanskrite et à l’aune du modèle des cinq fonctions, adapté du modèle trifonctionnel dumézilien].

Ameling Walter, « Ein Altar des Maussollos in Labraunda », ZPE 187 (2013), p. 215–219 [commentaire sur le culte de Mausole, à partir de la mention dans une inscription honorifique de Labraunda, d’un autel installé dans le sanctuaire de Zeus].

Assaël Jacqueline, « L’Helène d’Euripide, un drame initiatique », PP 383 (2012), p. 81–103 [interprétation “mystérique” de la présence de l’eidôlon d’Hélène dans cette tragédie d’Euripide].

Augier Marie, « Prêtresse et ἀρχή en Attique : une aporie ? Un règlement de l’époque impériale », Ktèma 38 (2013), p. 293–304 [le fait que les prêtresses étaient soumises en Attique aux mêmes contrôles que les magistrats, à savoir la dokimasie et la reddition des comptes, montre que les prêtrises féminines étaient considérées comme des magistratures].

Bachvarova Mary R., « Io and the Gorgon: Ancient Greek Medical and Mythical Constructions of the Interaction between Women’s Experiences of Sex and Birth », Arethusa 46 (2013), p. 415–446 [les mythes d’Io, de la Gorgone, de Ion et d’Électre, tels que racontés dans les tragédies d’Eschyle et d’Euripide, sont utilisés, en combinaison avec les traités de médecine antique, pour illustrer l’anxiété du mariage, de la sexualité et de l’accouchement dont les femmes faisaient l’expérience, ainsi que les interactions entre naissance, mort et mariage].

Barre Romain, « Les Antigonides avaient-ils des cornes ? Sur l’utilisation d’un attribut divin dans les représentations d’une dynastie hellénistique », DHA 39/2 (2013), p. 125–145 [examen de la sémantique des cornes taurines et caprines comme attribut iconographique des représentations des Antigonides et leur rapport avec les divinités auxquelles elles sont associées].

Baumer Lorenz E., « Entre dieux et mortels – Le contact visuel sur les reliefs votifs grecs classiques », Pallas 92 (2013), p. 43–54 [le jeu de regards entre dieux et humains sur les stèles votives répond à des règles différenciées ; alors que le cas le plus fréquent est celui où les personnages évitent le regard des uns et des autres, une série à part est constituée par les scènes de guérison, qui ont la particularité de représenter des rêves].

Beltrametti Anna, « Le sacrifice des trois princes perses et l’assassinat d’Éphialte : Plutarque réécrit l’histoire des pères de la démocratie athénienne », Pallas 91 (2013), p. 95–110 [le récit par Plutarque, citant Phanias de Lesbos, de ce sacrifice à Dionysos Omestes dans la Vie de Thémistocle évoque en toile de fond l’histoire du sacrifice d’Iphigénie dans les versions d’Eschyle et d’Euripide].

Blodgett Michael D., « Your Gods, They Have Deserted You. Sicily and Carthage from Gelon to Timoleon », AncW 44 (2013), p. 177–195 [l’intégration par Carthage du culte de Déméter et Korè démontre le soutien de cette cité envers l’aristocratie sicilienne et contre le tyran Denys].

Bonnechere Pierre, « Oracles et grande politique en Grèce ancienne. Le cas de l’orgas sacrée et de la consultation de Delphes en 352/351 avant J.-C. (1re partie) », Mètis 10 (2012), p. 263–288.

Bonnechere Pierre, « Oracles et grande politique en Grèce ancienne. Le cas de l’orgas sacrée et de la consultation de Delphes en 352/351 avant J.-C. (2e partie) », Mètis 11 (2013), p. 289–302 [l’étude en deux volets sur le décret IG II2 204 réfute l’hypothèse d’éventuels enjeux politiques sous-jacents à la consultation de l’oracle à propos de la mise en culture d’une terre sacrée, mais montre que les préoccupations étaient avant tout d’ordre religieux].

Bonnet Corinne, « “Comme des nœuds qui les unissaient tous ensemble” (Voltaire). Le processus d’interpretatio en Phénicie à l’époque hellénistique », CRAI (2012), p. 503–515 [le cas du sacrifice à Héraclès par Alexandre le Grand lors de la prise de Tyr permet de poser le problème de l’interpretatio entre dieux grecs et phéniciens].

Boulic Nicolas, « Procuste et son lit dans la littérature et la céramique antique : lectures symboliques », Gaia 16 (2013), p. 229–250 [ce lit, qui fait son apparition assez tardivement dans la tradition, revêt diverses significations en lien avec le rôle civilisateur de Thésée, la question de l’altérité et la reproduction].

Brancaccio Ida, « Parentele mitiche e rapporti geopolitici tra Attica e Grecia continentale. L’eroe Kephalos e il filone attico », ASAA 90 (2012), p. 9–32 [l’étude des généalogies mythiques autour de la figure de Xouthos et sa descendance révèle l’existence de connections entre Athènes, l’Attique et des régions de Grèce centrale, comme l’Eubée, la Béotie et la Phocide ; ces liens, exploités dans la politique du tyran Pisistrate, remontent probablement à une époque antérieure].

Bremmer Jan N., « Divinities in the Orphic Gold Leaves: Euklês, Eubouleus, Brimo, Kybele, Kore and Persephone », ZPE 187 (2013), p. 35–48 [étude de ces divinités, qui entretiennent pour la plupart un lien étroit avec le culte de Déméter et Korè ; c’est toutefois Perséphone qui occupe la place la plus importante dans les tablettes ; celles-ci révèlent une certaine intimité dans la relation entre la déesse et les initiés, loin de la représentation redoutable de reine des Enfers].

Bretin-Chabrol Marine, « Des arbres au féminin : la nymphe, les fruits, et le grammairien », Mètis 10 (2012), p. 307–327.

Brouillet Manon, « Que disent les mots des dieux ? », Métis 11 (2013), p. 147–181 [analyse des passages de l’épopée homérique où des réalités sont désignées par un nom spécifiquement divin et un nom humain ; cette double dénomination est révélatrice des rapports entre les hommes et les dieux].

Bruit Zaidman Louise, « Déméter-Mère et les figures de la maternité », Métis 11 (2013), p. 93–108 [le mythe de l’enlèvement de Korè et la dynamique de séparation et retrouvailles entre la mère et la fille structurent la célébration des Thesmophories et trouvent un écho dans l’expérience vécue par les femmes grecques].

Bultrighini Ilaria, « “Twin Inscriptions” from the Attic Deme of Myrrhinous », ZPE 186 (2013), p. 141–151 [à propos de deux inscriptions votives à Apollon Pythios et Zeus Phratrios ; les deux piliers étaient probablement destinés à être érigés côte à côte dans le sanctuaire d’Apollon Pythios dans le dème de Myrrhinous].

Calame Claude, « Les Hymnes homériques comme offrandes poétiques : relations musicales et rituelles avec les dieux », Mètis 10 (2012), p. 51–76.

Calderón Dorda Esteban, « El concepto de religión en Esquilo: reflexión terminológica », Emerita 81 (2013), p. 295–313 [étude du vocabulaire dans les tragédies d’Eschyle exprimant la notion de “religion” ; c’est la notion d’eusebeia qui parait exprimer le mieux la relation avec le divin].

Camia Francesco, « A Note on the Athenian Hiereus of Drusus Hypatos », Tekmeria 11 (2012), p. 37–50 [la disparition de la prêtrise de Drusus, associée à l’archontat éponyme, aurait été provoquée par la visite d’Hadrien à Athènes en 111/112 ap. J.-C., année où il a exercé l’office d’archonte].

Camia Francesco, « Political Elite and Priestly Posts in Athens during the Roman Imperial Period: Some Considerations », ZPE 188 (2014), p. 139–148 [sur base des données épigraphiques et prosopographiques, un lien étroit est établi entre l’exercice des plus hautes magistratures de la cité d’Athènes et celui de la prêtrise du culte impérial dès le milieu du ier s. de notre ère].

Caneva Stefano G., « Arsinoe Divinizzata al fianco del re vivente Tolemeo II: uno studio di propaganda greco-egiziana (270–246 A.C.) », Historia 62 (2013), p. 280–322 [étude des sources textuelles et iconographiques grecques et égyptiennes qui montre que la représentation posthume d’Arsinoé Philadelphe divinisée en tant que protectrice de son époux et de sa politique est une création de la propagande lagide ; publication en annexe d’une stèle représentant le couple royal].

Carastro Marcello, « Fabriquer du lien en Grèce ancienne : serments, sacrifices, ligatures », Mètis 10 (2012), p. 78–107 [le serment et les pratiques rituelles qui l’accompagnent — sacrifices et libations — sont envisagés dans leur fonction de créateurs de lien social ; l’exemple du serment de Cyrène vient étayer les réflexions proposées].

Carbon Jan-Mathieu, « Dolphin-Pillars », EA 46 (2013), p. 27–34 [mise en relation du culte d’Apollon Delphinios avec les offrandes de dauphins posés sur un pilier, tels qu’on en trouve notamment sur une dédicace de Mylasa ; les gylloi, objets servant de bornes pour la procession des Molpes à Milet, pourraient avoir appartenu à cette catégorie].

Carboni Romina, « Divagazione sul tema del sandalo: significato e valenza tra la sfera celeste e quella ctonia », Gaia 16 (2013), p. 113–131 [analyse des significations symboliques des sandales dans la tradition grecque, qui met particulièrement en exergue le cas de la sandale dorée de Déméter et des sandales d’or et de bronze d’Hécate ; les dernières sont reliées aux phases lunaires et à la dimension chthonienne de la déesse].

Castrucci Greta, « La favola bella della τροφή satiresca: precettori bucolici e prodigi pedagogici: l’infanzia nel mito sulla scena ateniese », SIFC 10 (2012), p. 154–190 [enquête sur l’importance du thème de la trophè des dieux et des héros dans le genre du drame satirique].

Cerri Giovani, « La place de la Gorgone : où est passée la tête de la Méduse ? (Odyssée, XI, 627 et suiv.) », Gaia 16 (2013), p. 13–42 [l’épisode où la tête de la méduse sert de repoussoir à ceux qui tentent d’accéder à l’Hadès constitue un unicum absent de la tradition postérieure et qui déconcertera les commentateurs antiques].

Ciampa Silvana, « Lo sguardo di Atena e la violenza di Aiace su Cassandra. Da Alceo ai poeti tardoantichi », PP 384 (2012), p. 198–215 [parcours des témoignages littéraires de l’enlèvement de Cassandre se concentrant sur le regard d’Athéna ; la déesse est représentée dans la poésie alexandrine comme détournant le regard, signifiant par là sa désapprobation de l’impiété commise en sa présence].

Clo Magdeleine, « La panoplie de Persée : fonctions de l’objet-attribut », Gaia 16 (2013), p. 43–58 [par l’exemple de Persée, l’A. montre comment l’objet-attribut, qui trouve sa fonction dans la narration et en résonnance avec l’ensemble des autres objets, participe à la construction d’un personnage mythique].

Cruccas Emiliano, « Tra mito e culto. Antropologia del vaso nei miti di fondazione dei culti dei Cabiri e dei Grandi Dei », Gaia 16 (2013), p. 279–303 [l’analyse d’un ensemble de vases est mise en regard de la complexité et de la diversité du culte des Cabires et des Grands Dieux].

Cursaru Gabriela, « Le mythe de Dédale et d’Icare et le thème du vol des mortels en corps vivant », Phoenix 66 (2012), p. 298–334 [mise en évidence des motifs présents dans le mythe du vol d’Icare et de la perception négative par les anciens du thème de l’ascension des mortels vers le ciel].

Cursaru Gabriela, « Les πτερόεντα πέδιλα de Persée », Gaia 16 (2013), p. 95–112 [étude des fonctions symboliques des sandales ailées de Persée, en regard notamment des sandales hermaïques : les unes comme les autres sont étroitement reliées à l’idée de passage d’un monde à l’autre].

Cuvelier Pierre, « Objet de valeur, objet de désir et signes de pouvoir : “l’épaule” de Pélops et la marque des Pélopides », Gaia 16 (2013), p. 191–210 [sur les diverses symboliques attachées à l’épaule de Pélops, qui renvoient à la notion de pouvoir et de distinction].

Cyrino Monica S., « Bows and Eros: Hunt as Seduction in the Homeric Hymn to Aphrodite », Arethusa 46 (2013), p. 375–393 [analyse des stratégies de séduction d’Aphrodite, qui impliquent l’appropriation de l’imagerie de la chasse propre à Artémis].

Dana Madalina, « Entre Crimée et Bosphore : d’une Parthenos à l’autre », Mètis 10 (2012), p. 289–308 [mise en regard du culte de la Parthenos à Chersonèse et de la Phosphoros à Byzance, qui se concentre sur le contexte cultuel davantage que sur l’identité de la divinité].

Dasen Véronique, « Healing Images. Gems and Medicine », Oxford Journal of Archaeology 33 (2014), p. 177–191 [propose une interprétation de l’iconographie des gemmes médico-magiques et s’interroge sur l’utilisation de ces images comme vecteurs de savoirs et de pratiques orales.].

Davies Malcolm, « The Hero at the Crossroads: Prodicus and the Choice of Heracles », Prometheus 39 (2013), p. 3–17 [le récit de la rencontre d’Héraclès avec Areté et Kakia à un carrefour comporte plusieurs motifs de contes populaires, tels que les trois frères à un carrefour, la mise à l’épreuve du héros ou encore l’attribution des destins par des figures féminines au berceau].

De La Genière Juliette, « “Vase des Lénéennes” Cent ans après », REG 126 (2013), p. 21–48 [réévaluation des deux ensembles de vases dits “des Lénéennes” : tandis que les lécythes étaient destinés à être employés en contexte funéraire par des Grecs, les stamnoi étaient achetés par de riches clients étrusques ou campaniens, infirmant ainsi l’hypothèse d’un lien avec ces fêtes attiques].

De Sanctis Dino, « “Quando Eracle giunse ad Erythia…” Gerione in Esiodo, Stesicoro ed Ecateo », SCO 57 (2011), p. 57–72 [sur la double représentation de Géryon dans la Théogonie, tantôt comme un monstre à trois têtes, tantôt comme un héros aux caractéristiques humaines].

Deacy Susan, « From “Flowery Tales” to “Heroic Rapes”: Virginal Subjectivity in the Mythological Meadow », Arethusa 46 (2013), p. 395–413 [partant des récits de l’enlèvement d’Europe et de Perséphone, explore la question du désir féminin dans les scènes de viol de jeunes filles par des dieux].

Delattre Charles, « Pentaméron mythographique. Les Grecs ont-ils écrit leurs mythes ? », Lalies 33 (2013), p. 77–170 [exposé sur la mythographie qui vise à réévaluer la complexité et la diversité de ce qui a été constitué comme un genre littéraire à la fin du xixe s.].

Dignas Beate, « A Property Transaction between Kindye and Mylasa. I.Mylasa 11 reconsidered », EA 46 (2013), p. 1–26 [commente notamment la relation entre Zeus Osogōllis et Zenoposeidon à Mylasa].

Downie Janet, « Narrative and Divination: Artemidorus and Aelius Aristides », ARG 15 (2013), p. 97–116 [mise en parallèle de deux sources commentant l’herméneutique de l’oniromancie et de leur position respective sur l’élément narratif des rêves].

Eckhardt Benedikt, « “Bloodless Sacrifice”: A Note on Greek Cultic Language in the Imperial Era », GRBS 54 (2014), p. 255–273 [étude de l’évolultion du terme ἀναίμακτος, “non-sanglant”, de son application cultuelle assez tardive et de son lien avec le domaine de la guerre].

Ehmig Ulrike, « Entwaffnete Götter. Überlegungen zur Interpretation antiker Waffenweihungen », Tyche 28 (2013), p. 41–50 [considérations sur l’interprétation d’offrandes d’armes miniatures].

Faraone Christopher A., « At the Limits of Efficacious Speech : the Performance and Audience of Self-Curses in Ancient Near Eastern and Greek Oaths », Mètis 10 (2012), p. 120–133 [explore les cas où la malédiction qui clôt le serment s’accompagne d’une action rituelle visant à accroître l’efficacité de la parole].

Fernández Uriel Pilar, « Le regard d’Actéon », BAGB (2013), p. 67–90 [interprétation du mythe à travers les sources littéraires et iconographiques, de l’Antiquité jusqu’à nos jours, et mise en évidence du thème du viol du tabou de la divinité].

Ferrari Franco, « From Orpheus to Teiresias: Solar Issues in the Derveni Papyrus », ZPE 186 (2013), p. 57–75 [commentaire religieux des vers col. 8, 4–5].

Franken Norbert, « Ein ägyptisches Bronzerelief der Göttin Mut aus dem Athena-Heiligtum », AK 56 (2013), p. 3–11 [analyse d’un relief en bronze représentant la déesse égyptienne Mut, et provenant du sanctuaire archaïque d’Athéna à Milet ; le relief serait un support à la fabrication de feuilles d’or ou d’argent et aurait été dédié par des particuliers plutôt que par des personnes de haut rang].

Frontisi-Ducroux, « À propos de l’autel : le bomos, un capteur graphique », Pallas 93 (2013), p. 81–95 [le rapport entre texte et image est exploré à travers l’exemple de l’autel].

Gangloff Anne, « Le langage des statues : remploi et resémantisation des statues grecques sous le Haut-Empire (Dion de Pruse, Or. XII et XXXI) », Métis 11 (2013), p. 303–326 [envisage notamment la fonction de la statue de Zeus Olympien par Phidias selon le Discours olympique de Dion].

Gehrke Hans-Joachim, « Theoroi in und aus Olympia. Beobachtungen zur religiösen Kommunikation in der archaischen Zeit », Klio 95 (2013), p. 40–60 [envisage l’institution de la theoria et de la theorodokia en regard de la formation identitaire aux niveaux local, régional et panhellénique].

Georgoudi Stella, « L’alternance de genre dans les dénominations des divinités grecques », EuGeStA 3 (2013), p. 25–42 [reprend le dossier complexe des cas où le nom du dieu est accompagné d’une épiclèse formée sur le nom d’une déesse — et inversement : Zeus Heraios, Damatrios, Aphrodisios, Athéna Areia et Aphrodite Areia].

Giuman Marco, « L’adamantino dono di Ermes. L’harpe di Perseo : uno strumento divino al servizio dell’eroe », Gaia 16 (2013), p. 59–79 [l’arme de Persée a connu une évolution dans la description de sa forme, évolution qui va de pair avec une transformation de sa signification symbolique].

Gottesman Rachel, « The Wanderings of Io: Spatial Readings into Greek Mythology », Métis 11 (2013), p. 239–263 [dans la mesure où les récits mythiques permettent d’articuler les structures et représentations spatiales, l’article propose, par le biais du mythe des errances d’Io, la construction d’un modèle spatial grec centré sur la mer Méditerranée].

Gouëssan Antony, « La τρυφή ptolémaïque royale », DHA 39/2 (2013), p. 73–101 [met en relation la pratique de la tryphè des Lagides avec le dieu Dionysos ; le décalage entre l’idéal de cette pratique et sa représentation dans les sources principalement romaines est mis en évidence].

Graf Fritz, « Dangerous Dreaming: The Christian Transformation of Dream Incubation », ARG 15 (2013), p. 117–142 [argumente contre l’hypothèse d’une continuité entre la pratique de l’incubation païenne et chrétienne].

Graml Constanze, « Eine neue Ehreninschrift der Thiasotai der Artemis Ἀρίστη καὶ Καλλίστη », ZPE 190 (2014), p. 116–126 [distingue ce culte d’Artémis de celui d’une Artémis Sôteira, toutes deux honorées par des associations, et rapprochées à tort].

Grassi Giulia Francesca, « Due parole semitiche nelle iscrizioni del santuario della dea siriana a Delo », ZPE 186 (2013), p. 171–175 [commentaire sur les noms d’origine sémitiques τὸν ειγαν dans l’inscription ID 2234 et τὸν ναμαραν dans les inscriptions ID 2240 et 2241, tous deux désignant l’objet de dédicaces provenant du sanctuaire de la déesse syrienne à Délos : le premier serait l’équivalent du mot syriaque īgā, désignant un ruisseau ou une fontaine sacrée ; le second pourrait désigner une insigne cultuelle].

Green Lucca Daniel, « On The Suppliants’ Sprint: The Socioreligious Context of Sophocles’ Oedipus Tyrannus 1–3 », CJ 109 (2013/14), p. 129–137 [relecture des vers 1–3 du prologue de cette tragédie : le verbe θοάζετε signiferait “se hâter”, plutôt que “être assis”, et décrirait donc le mouvement d’approche par les suppliants de la personne à qui ils vont adresser leur supplication].

Gysembergh Victor, « Le tirage au sort des provinces divines chez Homère (Iliade 15, 185–199) et ses antécédents mésopotamiens : un état de la question », REG 126 (2013), p. 49–64 [étude comparative du mythe de la répartition du monde entre Zeus, Poséidon et Hadès, attesté pour la première fois dans l’Iliade, et le récit mésopotamien intitulé Atram-Hasīs, dont il pourrait tirer son origine].

Holton John Russel, « Demetrios Poliorketes, Son of Poseidon and Aphrodite. Cosmic and Memorial Significance in the Athenian Ithyphallic Hymn », Mnemosyne 67 (2014), p. 370–390 [l’interprétation de la parenté de Démétrios Poliorcète est abordée en regard du contexte historique et intellectuel de ses interactions avec Athènes ; tandis que l’association des deux divinités est à mettre en relation avec la victoire navale à Salamine de Chypre, Poséidon représente le pouvoir sur les mers et Aphrodite, dans son aspect d’Ourania, fait écho aux éléments cosmiques qui entourent la figure de Démétrios].

Hornblower Simon, « Lykophron and Epigraphy: the Value and Function of Cult Epithets in the Alexandra », CQ 64 (2014), p. 91–120 [la confrontation des épiclèses divines attestées dans ce poème, aux témoignages épigraphiques démontre que celles-ci renvoient pour la plupart à de multiples contextes cultuels du monde grec].

Hubbard T.K., « The Irreducibility of Myth: Plato’s Phaedrus, Apollo, Admetus, and the Problem of Pederastic Hierarchy », Phoenix 67 (2013), p. 81–106 [analyse du mythe d’Apollon au service d’Admète du point de vue de la relation entre l’eromenos et l’erastes].

Jim Theodora Suk Fong, « The Nature of the Religious Dispute in Thucydides 1.25.4 », CQ 63 (2013), p. 537–542 [nouvelle lecture de ce passage selon laquelle les Corcyriens auraient refusé à Corinthe, leur cité-mère, l’honneur d’accomplir les rites d’ouverture du sacrifice lors de fêtes panhelléniques].

Jim Theodora Suk Fong, « Aparchai in the Great List of Thasian Theôroi », CQ 64 (2014), p. 13–24 [la première et la seconde ἀπαρχή dans l’intitulé de la liste des théores de Thasos ne font pas référence à une magistrature, mais doivent être interprétées en contexte religieux : il s’agirait de théores envoyés par la cité pour apporter une offrande aux dieux ; hypothèses sur la destination de ces aparchai (Delphes, fêtes panhelléniques, la cité-mère de Paros, ou encore le sanctuaire des Theoi Megaloi de la Samothrace voisine)].

Kallet Lisa, « Thucydides, Apollo, the Plague, and the War », APh 134 (2013), p. 355–382 [analyse des procédés narratifs mis en place par Thucydide visant à attribuer à Apollon la cause de la peste qui toucha Athènes durant la guerre du Péloponnèse].

Kampakoglou Alexandros, « Glimpses of Immortality : Theocritus on the Apotheosis of Queen Berenice I », RFIC 141 (2013), p. 300–334 [dans sa dépiction de l’apothéose de Bérénice, Théocrite s’est inspiré du phénomène de l’héroïsation, particulièrement du mythe d’Iphigénie, et fait écho aux représentations et rituels funéraires égyptiens].

Kató Peter, « Von der Verlosung zum Verkauf des Priestertums oder umgekehrt? Bemerkungen zu einer lex sacra aus Antimachia (Kos) », ZPE 187 (2013), p. 211–214 [à propos du mode d’attribution de la prêtrise de Déméter à Antimachia, dème de Cos, qui aurait été pour un temps mise à la vente, avant d’être de nouveau tirée au sort].

Knoepfler Denis, Ackermann Guy, « Phulè Admètis : un nouveau document sur les institutions et les cultes de l’Érétriade trouvé dans les fouilles de l’École suisse d’archéologie en Grèce », CRAI (2013), p. 905–949 [commentaire de cette inscription nouvellement découverte qui comporte une discussion sur le culte d’Admète, héros éponyme de l’une des tribus d’Érétrie].

Kostuch Lucyna, « The Warrior Queen. The Cult of Hellenistic Female Rulers as the Basis of their Symbolic Participation in Military Acts », AAntHung 52 (2012), p. 193–201 [l’association des reines avec les victoires militaires est une conséquence, plutôt qu’une cause, de leur divinisation].

Koursounis Sokrates S., « Έν Δέραις καλουμέναις τῆς σφετέρας· Αναζητώντας μία αρχαία θέση και ένα ιερό στην βόρεια Μεσσηνία », Tekmeria 11 (2012), p. 1–16 [possible identification d’un sanctuaire d’Artémis Dereatis/Eleia, mentionné par Pausanias et Strabon, avec un temple dorique daté de la période archaïque ou classique, et mis au jour récemment près du mont Tetrazi].

Kröll Nicole, « Schwimmen mit Dionysos. Wasser und Badeszenen als Kompositionselemente in den Dionysiaka des Nonnos von Panopolis », WS 126 (2013), p. 67–100 [les scènes de bain dans les Dionysiaca de Nonnos de Panopolis doivent être mises en relation avec la naissance des attributs de Dionysos que sont la vigne et le vin, ainsi qu’avec l’intégration du dieu parmi les Olympiens, deux thèmes au centre de cette œuvre].

Krulak Todd C., « Θυσια and Theurgy: Sacrificial Theory in Fourth- and Fifth-century Platonism », CQ 64 (2014), p. 353–382 [les théories néoplatoniciennes sous-jacentes au sacrifice sont examinées par le biais d’une approche comparative entre les quatre auteurs Jamblique, Sallustius, Julien et Proclus, afin de déceler quel rôle jouait la pratique sacrificielle dans la pensée théurgique].

Kyrieleis Helmut, « Pelops, Herakles, Theseus. Zur Interpretation der Skulpturen des Zeustempels von Olympia », JDAI 127–128 (2012–2013), p. 51–124 [analyse approfondie de la sculpture du temple de Zeus au début de la période classique, qui met celle-ci en perspective avec l’histoire mythique de la cité d’Élis, et plus largement avec les représentations du monde grec au ve s. avant notre ère].

Lanérès Nicole, « La notion d’ἄγαλμα dans les inscriptions grecques, des origines à la fin du classicisme », Mètis 10 (2012), p. 135–171.

Latifses Ajda, « Ruse divine de Dionysos et construction du drame à Mèchanèma dans les Bacchantes d’Euripide », Lalies 33 (2013), p. 291–304 [la mise en scène dramaturgique de la ruse de Dionysos dans cette tragédie s’écarte des ruses traditionnelles du fait de sa nature divine, son caractère imprévisible et polymorphe].

Lincoln Bruce, « Oaths, Vows, and the Gods : Religious Attempts to Stabilize Language », Mètis 10 (2012), p. 9–20.

López-Ruiz Carolina, « Sacrifice and the City: Administration and Religion in the Eastern Mediterranean Bronze Age », Asdiwal 8 (2013), p. 59–82 [approche comparative entre les pratiques sacrificielles dans la Grèce mycénienne et l’Âge du Bronze levantin ; mise en évidence de l’importance, souvent sous-estimée, de ces pratiques à une époque avancée et de la responsabilité dans l’accomplissement de ces rituels des rois, dont la négligence pourrait avoir des conséquences sur la communauté entière].

Lowe Dunstan, « Herakles and Philoktetes (Palaiphatos 36) », Hermes 141 (2013), p. 355–357 [brève note qui amende un passage de Palaiphatos à propos d’une maladie et guérison d’Héraclès : Φιλοίτης doit être corrigé par Φιλοκτήτης, ami d’Héraclès, dont la présence fait davantage sens].

Martin Michaël, « “Que la Colchidienne fasse bouillir le chaudron d’airain” : rôles et fonctions du chaudron de Médée », Gaia 16 (2013), p. 171–189 [le chaudron de Médée revêt des symboliques différentes dans ses diverses interventions : tantôt lieu de mélange, tantôt moyen par lequel s’opère un changement d’état, il pourrait également intervenir dans le cadre de rituels de légitimation de la fonction royale].

Massa Francesco, « La guerre des vérités entre iie et iiie siècles : stratégies chrétiennes de représentation de la fiction païenne », Pallas 91 (2013), p. 121–134 [analyse du discours chrétien visant à présenter les récits mythiques et pratiques rituelles gréco-romains comme “faux”, par contraste avec la vérité du message chrétien].

Matsumoto Mallory, « Divine Intervention: Invocations of Deities in Personal Correspondence from Graeco-Roman Egypt », CW 106 (2013), p. 645–663 [sur base d’une étude des lettres privées conservées sur papyrus et ostraca du iiie s. av. J.-C. au milieu du ive s. ap. J.-C., l’A. suggère que l’identité des divinités invoquées ne répond pas à une piété personnelle, mais est une donnée variable en fonction du lieu et des circonstances de l’auteur].

Meyer Elizabeth A., « Inscriptions as Honors and the Athenian Epigraphic Habit », Historia 62 (2013), p. 453–505 [l’habitus épigraphique athénien à la période classique doit notamment sa spécificité à la fonction revêtue par les inscriptions comme marque d’honneur envers les dieux].

Moore Mary B., « The Princeton Painter, Athena and Poseidon », AK 56 (2013), p. 26–36 [attribue au Peintre de Princeton les fragments d’une amphore attique à figures noires (c. 540 av. J.-C.), représentant Athéna sur la face A, et, sur la face B, la scène suivant la dispute d’Athéna et de Poséidon pour la possession de l’Attique, dont le vase constituerait la représentation la plus ancienne].

Müller Christel, Prost Francis, « Un décret du koinon des Ioniens trouvé à Claros », Chiron 43 (2013), p. 93–126 [publication et commentaire d’une inscription comprenant la réponse du koinon des Ioniens aux Colophoniens à propos de la restauration de la panégyrie et des concours en l’honneur d’Apollon Claros].

Müller Frank, « Usages sournois du don et objets mortifères chez Sophocle », Gaia 16 (2013), p. 251–278 [analyse des symboliques attachées aux dons à travers plusieurs exemples issus de tragédies de Sophocle : don de l’épée dans l’Ajax, du péplos dans les Trachiniennes, de l’urne dans l’Électre, de l’arc dans Philoctète].

Neils Jenifer, « Salpinx, Snake, and Salamis. The Political Geography of the Pella Hydria », Hesperia 82 (2013), p. 595–613 [le joueur de salpinx dépeint sur une hydrie attique à figures rouges découverte à Pella et accompagné d’un serpent est identifié au héros Kychreus de Salamine ; cette identification permet de préciser la portée du message véhiculé par ce vase].

Niemeier Wolf-Dietrich, Maniatis Yannis, « Der ‘Heilige Baum’ und Kultkontinuität im Heraion von Samos », MDAI (A) 125 (2010), p. 99–117 [les recherches autour de l’arbre sacré dans l’Héraion de Samos indiquent qu’il s’agissait non pas d’un arbre qui aurait grandi à cet endroit, mais plutôt d’une souche placée au centre du sanctuaire comme un marqueur cultuel ; les fouilles à l’emplacement de l’arbre ont révélé de la céramique indiquant l’origine minoenne du sanctuaire].

Nieto Izquierdo Enrique, « IG IV2.1, 141: a New Interpretation », ZPE 186 (2013), p. 176–180 [tentative de lecture de cette dédicace qui serait émise par des magistrats (emphrouroi) ; le nom ἄνφοξυν, hapax, ne serait pas une épiclèse d’Athéna, comme cela a été suggéré, mais plutôt l’objet de la dédicace].

Pellizer Ezio, « La kíbisis di Perseo : brevi riflessioni narratologiche », Gaia 16 (2013), p. 81–93 [analyse de la fonction de la bourse de Persée à l’aune de la relation émetteur-destinataire et de la communication d’objets tels que conceptualisés dans les théories du récit].

Petit Thierry, « The Sphinx on the Roof: the Meaning of the Greek Temple Acroteria », ABSA 108 (2013), p. 201–234 [la présence de sphinx en combinaison avec des motifs végétaux dans l’architecture des temples est mise en relation avec le thème iconographique levantin des chérubins gardant l’arbre de la vie, parvenu en Égée via l’île de Chypre ; une association similaire des sphinx avec d’autres figures telles que des cavaliers, des gorgones ou Nikè confirmerait cette signification d’ordre eschatologique].

Petrilli Aurore, « Le trésor du dragon : pomme ou mouton ? », Gaia 16 (2013), p. 133–154 [mise en parallèle du mythe des pommes d’or du jardin des Hespérides et du vol de la Toison d’or par Jason ; parmi les similitudes observées, les deux objets, pommes et toison, revêtent une signification symbolique identique].

Piccinini Jessica, « Rethinking Epirote Religion. A Survey of Recent Scholarship on Epirote Cults and Sanctuaries », ASAA 90 (2012), p. 318–326.

Piccinini Jessica, « A Forgotten Votive Plaque from Dodona: a Brief Addendum to P.A. Hansen, Carmina Epigraphica Graeca », ZPE 187 (2013), p. 69–71 [la dédicace par un Chypriote d’un instrument de musique fait référence aux concours panhelléniques qui devaient s’exercer dans le sanctuaire de Zeus à Dodone].

Pirenne-Delforge Vinciane, Pironti Gabriella, « Ilithyie au travail : de la mère à l’enfant », Métis 11 (2013), p. 71–91 [met en évidence la complexité des prérogatives d’Ilithyie, dont la compétence ne se limite pas à l’accouchement, mais se prolonge au-delà, et envisage les associations divines qui entourent la déesse (Artémis, les Moires, et Héra)].

Platz-Horster Gertrud, « Herakles in Brabant. Die Amethyst-Gemme aus Sint-Oedenrode », BABesch 88 (2013), p. 191–203 [découverte en 2009 d’une gemme hellénistique représentant une tête d’Héraclès inspirée d’un type de statue comme l’Héraclès de Lansdowne ; le diadème en laurier sur la tête du héros indique une assimilation avec un souverain].

Plichon Caroline, « Sous la peau de bête », Gaia 16 (2013), p. 155–170 [sur les diverses valeurs symboliques attachées à la dépouille animale, avec une analyse plus attentive de la Dolonie (Iliade X ; Euripide, Rhésos)].

Polinskaya Irene, « “Calling Upon Gods as Witnesses” in Ancient Greece », Mètis 10 (2012), p. 23–37 [le fait de prendre des dieux à témoin, bien que fonctionnant différemment du serment, n’est pas pour autant une parole dépourvue d’efficacité].

Prignitz Sebastian, « Zur Identifizierung des Heiligtums von Kalapodi », ZPE 189 (2014), p. 133–146 [publication du dossier d’inscriptions découvertes lors des fouilles à Kalapodi et qui permettent l’identification du sanctuaire mis au jour avec le temple d’Apollon oraculaire d’Abai mentionné par Pausanias].

Pucci Luca, « Oreste, Ifigenia dalla Tauride e la statua di Artemide Orthia », Métis 11 (2013), p. 265–287 [le passage de Pausanias sur le sanctuaire d’Artémis Orthia à Sparte rendrait compte d’une influence attique, qui s’inscrit dans une tendance de la cité à s’approprier des traditions mythiques extérieures ; dans ce cas, le phénomène daterait de la fin du ve siècle et trouverait sa source dans l’Iphigénie en Tauride d’Euripide].

Puglisi Dario, « Ritual Performances in Minoan Lustral Basins. New Observations on an old Hypothesis », ASAA 90 (2012), p. 199–211 [comparaison entre les bassines lustrales découvertes à Théra et en Crète au moyen d’une analyse architectonique ; reconstruction de pratiques rituelles autour de ces objets, qui sont interprétées comme rites de passage féminins].

Rappold Adam, « The Stuff of Dream. An Aesopic Critique of Dream Interpretation », ARG 15 (2013), p. 83–96 [sur base d’un passage de la vie d’Ésope, mise en évidence d’une opposition entre croyance en une fonction divinatoire des rêves, propre à une élite culturelle, et scepticisme caractéristique d’une culture plus populaire].

Redfield James, « Dreams from Homer to Plato », ARG 15 (2013), p. 5–15 [discussion de l’évolution de la perception des rêves dans les sources littéraires].

Renberg Gil H., « The Greek and Demotic Sources for the Career of Eirenaios Son of Nikias (Pros.Ptol. VI 14912/15262) », ZPE 188 (2014), p. 199–214 [comporte la réédition et un commentaire d’une dédicace pour Ptolémée VI et Cléopâtre II aux Megaloi Theoi ; un doute sur l’identité de ces divinités subsiste : il pourrait s’agir des Dioscures ou de divinités égyptiennes].

Rioual Gaëlle, « Pourquoi Hespéros ? Considérations sur les vers 7 à 17 de l’Hymne à Déméter de Callimaque », AC 82 (2013), p. 11–27 [le rôle tenu par Hespéros en tant qu’hôte de Déméter dans l’Hymne de Callimaque serait un procédé narratif de l’auteur visant à placer l’action en Libye et ainsi lier le mythe à la dynastie des Lagides].

Rollinger Robert, « Aiolos, Odysseus und der ασκος », Hermes 142 (2014), p. 1–14 [l’askos, cadeau d’Éole à Ulysse dans l’Odyssée, trouverait sa source dans un objet originaire du Proche-Orient : une peau enflée utilisée pour traverser les cours d’eau].

Romano Martín Sandra, « Banqueting Gods in Valerius Flaccus Arg. 5.690–5 », Mnemosyne 66 (2013), p. 666–681 [en reprenant le thème du banquet des dieux, Valerius Flaccus s’écarte du modèle épique latin et s’inspire directement de la tradition grecque et de l’épopée homérique].

Ropars Jean-Michel, « Hypnos et Héphaistos : le cerveau rêvant et le créateur », BAGB (2013), p. 145–171 [comparaison des deux figures divines].

Rousset Denis, « Sacred Property and Public Property in the Greek City », JHS 133 (2013), p. 113–133 [commente une série de textes épigraphiques où les terres sont définies comme à la fois “sacrées” et “publiques”, montrant ainsi que la frontière entre les deux domaines n’est pas toujours aussi étanche qu’on a voulu le croire].

Salvo Irene, « Ristabilimento della pace civica e riti di purificazione a Dikaia », ASNP 4 (2012), p. 89–102 [la prononciation de serments et l’accomplissement de rites purificatoires permet de consolider le processus de paix après une guerre civile].

Sauge André, « Du safran pour Artémis », Asdiwal 8 (2013), p. 99–109 [relecture d’un passage d’Aristophane visant à éclairer la signification de l’arkteia ; la mention de teinture de safran est interprétée comme une métaphore signifiant le sang menstruel].

Schirripa Paola, « Tucidide “creatore di miti” (2, 14–16). Teseo tra crisi eroica e reinvenzione politica », ASAA 90 (2012), p. 119–135 [relecture des chapitres de Thucydide consacrés à Thésée, qui, à travers une re-contextualisation au sein de l’œuvre, met en évidence les difficultés inhérentes à la fondation de la polis].

Sebo Heather, « Strife and Starvation: Euripides’ Helen », Arethusa 47 (2014), p. 144–168 [mise en parallèle de deux thèmes développés dans cette tragédie, la guerre et la famine, qui soulignent le contraste entre volonté divine et ignorance humaine].

Sels Nadia, « Ambiguity and Mythic Imagery in Homer: Rhesus’ Lethal Nightmare », CW 106 (2013), p. 555–570 [discussion des représentations mythiques des songes et de l’ambiguïté qu’ils entretiennent avec la réalité et la mort dans l’épopée homérique, afin d’élucider des vers controversés dans l’épisode de la mort de Rhésos].

Sforza Ilaria, « L’eroe affidato alle acque: valenze dell’arca dall’epica al mito », Gaia 16 (2013), p. 211–228 [analyse du terme larnax et des diverses significations de l’arche, attachée à la survie des héros, dans les mythes grecs].

Sharpe Heather F., « Bronze Statuettes from the Athenian Agora: Evidence for Domestic Cults in Roman Greece », Hesperia 83 (2014), p. 143–187 [deux dépôts de statuettes en bronze découverts sur l’agora d’Athènes et représentant des divinités grecques, romaines et égyptiennes, sont interprétés comme témoignages des cultes domestiques à Athènes à l’époque impériale romaine].

Smith Tyler Jo, « Myth, Cult, and Performance: Sir John Soane’s Cawdor Vase », BICS 57 (2014), p. 96–123 [analyse de ce vase qui dépeint plusieurs moments du mythe de la course de Pélops contre Oinomaos].

Steiner Deborah, « The Priority of Pots: Pandora’s pithos re-viewed », Métis 11 (2013), p. 211–238 [l’étude de la production et de la stylistique des pithoi à l’époque archaïque permet d’apporter un nouvel éclairage sur le mythe de Pandore raconté par Hésiode].

Stocking Charles Heiko, « Genealogy, Gender, and Sacrifice in Hesiod’s Theogony », Métis 11 (2013), p. 183–210 [le sacrifice de Prométhée, re-contextualisé au sein de l’ensemble du poème et rapproché des fêtes des Apatouries, est interprété à l’aune d’une idéologie patriarcale].

Strocka Volker Michael, « Die Athena-Marsyas-Gruppe des Myron in Stuck », AA (2013), p. 85–94 [réinterprète un relief d’Éphèse comme représentant le groupe d’Athéna et Marsyas de Myron de l’Acropole d’Athènes, contrairement aux interprétations précédentes qui y voyaient Dionysos et Aphrodite, Orphée et Eurydice, ou Mars et Vénus ; la scène, installée dans une salle de banquet, aurait eu pour fonction d’inviter les participants à la tempérance].

Strohmaier Gotthard, « War Herakles ein Epileptiker? », LEC 80 (2012), p. 127–134 [l’expression “maladie héracléenne” pour désigner l’épilepsie trouverait son origine dans les récits mythiques attachés au dieu phénicien Melqart].

Struck Peter, « Plato and Divination », ARG 15 (2013), p. 17–34 [Platon rapproche la divination d’une forme d’intuition].

Szidat Sabine, « Diopetes oder Endoios? Zum Kultbild der Artemis in Ephesos », JDAI 127–128 (2012–2013), p. 1–50 [un passage des Actes 19, 35 a été classé à tort parmi les témoignages concernant la statue de culte d’Artémis à Éphèse, en raison d’une mauvaise interprétation du nom διοπετής : plutôt que “statue tombée du ciel”, le mot signifierait “César” ; commentaire sur l’apparence de la statue, figure féminine assise et vêtue d’un manteau].

Tagliabue A., « Thrason’s work in the Ephesian Artemision: an Artistic Inspiration for Xenophon of Ephesus’ Ephesiaca », Hermes 141 (2013), p. 363–377 [la présence de Pénélope et d’Euryclée dans ce roman trouve son inspiration non seulement dans l’épopée homérique, mais également dans la statuaire du sanctuaire d’Artémis à Éphèse, qui accueillait, selon Strabon, un groupe sculpté par Thrason représentant ces deux figures].

Tasaklaki Marina, Koutsoumanis Matthaios, « Συμβολὴ στὴν μελέτη τῆς νομισματοκοπίας τῆς Πλωτινοπόλεως· ἕνας νέος εἰκονογραφικὸς τύπος », Tekmeria 11 (2012), p. 17–36 [un octassarion en bronze de l’époque de Caracalla atteste le motif iconographique de l’enlèvement de Korè par Hadès pour la première fois en province romaine de Thrace ; les parallèles, provenant d’Asie mineure, semblent faire écho à un lieu de culte de Pluton attesté dans la région].

Töpfer Kai M., « Amphiaraos als paradigmatischer Held im klassischen Athen », MDAI (A) 125 (2010), p. 199–219 [étudie la manière dont les représentations de la figure d’Amphiaraos dans la céramique attique l’érigent en modèle pour les Athéniens du ve s.].

Ustinova Yulia, « To live with Joy and die with Hope: Experiential Aspects of Ancient Greek Mystery Rites », BICS 56 (2013), p. 105–123 [les cultes à mystères sont abordés du point de vue de l’expérience personnelle des initiés, par une approche neuropsychologique qui place au centre de l’expérience l’état altéré de conscience].

van der Horst Pieter W., « The Omen of Sneezing », AncSoc 43 (2013), p. 213–221 [étude de la valeur mantique de l’éternuement, perçu comme un signe envoyé par les dieux, en Grèce et à Rome].

van Riel Gerd, « De privé-god van Socrates », Lampas 47 (2014), p. 17–29 [sur la religiosité de Socrate et les raisons qui ont mené à sa condamnation : le caractère personnel de son daimon aurait été perçu comme blasphématoire, tandis que selon Platon il est présenté comme une marque de piété].

Veymiers Richard, « Sarapis et Neôtera élus parmi les dieux », RA 57 (2014), p. 37–56 [nouvel examen d’une plaquette en bronze appartenant à un bracelet et représentant une assemblée de 28 divinités, séparées en 2 registres, accompagnée de deux acclamations pour Sarapis et Néôtera ; ces deux divinités apparaissent chacune au centre d’un registre, entourées de leur panthéon].

Vlassopoulou Christina, « La double offrande de Lysias et Évarchis recomposée au musée de l’acropole », BCH 135 (2011), p. 119–135 [analyse stylistique d’un groupe statuaire composé de deux Korè de moyenne et petite tailles, dont la base atteste une double offrande de Lysias, en guise d’aparchè, et d’Évarchis, en guise de dekatè ; l’objet témoignerait du processus de “démocratisation” de la consécration d’offrande sur l’Acropole d’Athènes à la fin du vie s.].

Wamser-Krasznai Waltrud, « Wie man sich bettet… Lager und Lagern in antiken Heil-Heiligtümern », LEC 80 (2012), p. 55–72 [mise au point, à travers les sources littéraires et archéologiques, sur les aspects pratiques de l’incubation et sur l’équipement des sanctuaires à cette fin].

Wijma Sara M., « The “Others” in a lex sacra from the Attic Deme Phrearrhioi (SEG 35.113) », ZPE 187 (2013), p. 199–205 [l’ouverture de rites de type éleusiniens pratiqués par les habitants du dème des Phrearrhioi à d’autres participants doit être envisagée par le biais de la question des dynamiques de la religion des dèmes et de la polis ; cette ouverture permet notamment au dème d’affirmer une identité “supra-régionale”].

Yates David, « The Persian War as Civil War in Plataea’s Temple of Athena Areia », Klio 95 (2013), p. 369–390 [les divergences dans le processus de commémoration des guerres médiques selon les différentes cités auraient été plus profondes que ce qui est généralement postulé ; le cas de Platées est abordé, où le programme architectural du temple d’Athéna Areia présente l’évènement comme une guerre civile entre les cités grecques, une vision qui contraste fortement avec celle d’Athènes qui y voit une victoire contre l’envahisseur barbare].

Ziskowski Angela, « The Bellerophon Myth in Early Corinthian History and Art », Hesperia 83 (2014), p. 81–102 [analyse de l’évolution du mythe de Bellérophon dans la Corinthe archaïque ; alors qu’au viie s. le mythe est intimement lié à l’identité ancestrale et territoriale de la cité, il entrera en concurrence à partir du vie s. avec celui d’Héraclès dont la portée est davantage panhellénique].

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