Navigation – Plan du site
Chronique des activités scientifiques
Revue des revues

Revue des Revues

Stéphanie Paul
p. 397-407

Texte intégral

Ce document sera publié en ligne en texte intégral en octobre 2015.

1Adluri Vishwa, Bagchee Joydeep, « From Poetic Immortality to Salvation: Ruru and Orpheus in Indic and Greek Myth », HR 51 (2012), p. 239-261.

2Agosti Gianfranco, « Paideia classica e fede religiosa: annotazioni sul linguaggio dei carmi epigrafici tardoantichi », Cahiers Gustave Glotz 21 (2010), p. 329-353 [remarques sur la difficile interprétation, d’un point de vue religieux, du langage des épigrammes tardives de l’Orient grec].

3Akar Tanriver D., « A Recently Discovered Cybele Relief at Thermae Theseos », EA 43 (2010), p. 53-56 [identification d’une nouvelle niche appartenant à un complexe sculpté dans la roche qui représente le mythe d’Attis et Cybèle : Cybèle trônant, tenant un sceptre et coiffée d’un polos, y est accompagnée de deux lions et d’un coq; à gauche de la niche, un jeune homme a été reconnu comme Attis ou un gallus].

4Akinci Öztürk Esengül, Tanriver Cumhur, « New Inscriptions from the Sanctuary of Apollon Lairbenos », EA 43 (2010), p. 43-49 [trois dédicaces à Apollon Lairmenos (deux architraves et une base de statue) et quatre katagraphai invoquant (Hélios) Apollon Lairbenos (Lairmenos); toutes datent de l’époque impériale].

5Alexandridou Alexandra, « Hermes in Attic Early Black-Figured Vase-Painting. Reflections on Contemporary Attica », BABesch 86 (2011), p. 15-26 [interprète la présence d’Hermès sur ces vases, à une époque où les divinités y sont rarement représentées, en rapport avec son rôle de psychopompe; cette interprétation est confirmée par l’usage funéraire des vases qui peut être déduit du contexte archéologique; l’A. tente d’en tirer des conclusions sur les cultes athéniens de l’époque].

6Aurigny Hélène, « Le sanctuaire de Delphes et ses relations extérieures au viie siècle av. J.-C. : le témoignage des offrandes », Pallas 87 (2011), p. 151-168 [le matériel votif permet de tirer quelques conclusions sur la fréquentation du sanctuaire et sur les relations extérieures de Delphes].

7Bernabé Alberto, « Plutarque et l’Hymne orphique à Zeus », LEC 78 (2010), p. 37-44 [à propos de la citation par Plutarque de deux vers de l’hymne orphique à Zeus].

8Blid Jesper, « A Newly Discovered Dedication to Zeus Labraundos », EA 43 (2010), p. 92-94 [la dédicace, découverte dans les thermes méridionaux de Labraunda, est inscrite sur une petite colonne et date du début de l’époque impériale].

9Bonnard Jean-Baptiste, « L’historienne et la déesse. Regard sur les relations très suivies entre Claudine Leduc et Athéna », Pallas 85 (2011), p. 131-140.

10Borgna Elisabetta, « Osservazioni su forme e luoghi del culto in età micenea », ASAA 87 (2009-2010), p. 169-189 [l’implication des différents groupes sociaux dans la pratique du culte et les relations entre l’espace et les pratiques rituelles à l’époque mycénienne sont envisagées à partir de plusieurs dossiers].

11Brackmann Stephan, « Ein Votivtäfelchen mit einer ungewöhnlichen Weihinschrift für Zeus », ZPE 178 (2011), p. 221-222 [Zeus y est qualifié, de manière inhabituelle, d’une épiclèse au génitif (Κραουανδασέων), un ethnique dérivé du nom d’un village par ailleurs inconnu].

12Bravo Benedetto, « Una tavoletta d’osso da Olbia Pontica della seconda metà del VI secolo a.C. (SEG XXXVI, 694): Apollo di Didyma e la nascita di Olbiē polis », ZPE 176 (2011), p. 99-119 [nouvelle interprétation d’une tablette sur laquelle est inscrite la réponse d’un oracle d’Apollon Didymeus en relation avec la fondation de la cité d’Olbia].

13Bubelis William S., Renberg Gil H., « The Epistolary Rhetoric of Zoilos of Aspendos and the Early Cult of Sarapis: Re-reading P.Cair.Zen. I 59034 », ZPE 177 (2011), p. 169-200 [commentaire de cette lettre, qui constitue un témoignage précieux, car contemporain, de la fondation du sanctuaire de Sarapis à Memphis].

14Burnett Anne, « Brothels, Boys, and the Athenian Adonia », Arethusa 45 (2012), p. 177-194 [mise en relation des fêtes athéniennes des Adonia avec les premières expériences sexuelles des adolescents].

15Cambitoglou Alexander, « Three Apulian vases in the National Museum in Naples representing Adonis and Persephone », ASAA 87 (2009-2010), p. 543-555 [propose d’identifier sur ces trois vases une scène d’intimité entre Adonis et Perséphone, inconnue par ailleurs des représentations iconographiques].

16Camia Francesco, « Lykos, Son of Hermolaos, hiereus heptaeterikos of the Sebastoi. Emperor Worship and Traditional Cults at Thessalian Hypata (SEG 54, 556) », ZPE 179 (2011), p. 145-154 [l’apport d’une dédicace d’une statue d’un prêtre des Empereurs à notre connaissance du culte impérial dans cette cité].

17Camia Francesco, « Spending on the agones. The Financing of Festivals in the Cities of Roman Greece », Tyche 26 (2011), p. 41-76 [étude du financement des fêtes de la Grèce continentale aux époques hellénistique tardive et impériale; celui-ci résulte d’un équilibre variable entre fonds publics et contributions particulières, mais l’évergétisme devient plus rare à partir du iiie s. ap. J.-C.].

18Chabot Aslan Carolyn, « A Place of Burning: Hero or Ancestor Cult at Troy », Hesperia 80 (2011), p. 381-429 [les vestiges archéologiques de l’activité rituelle du début de l’époque archaïque dans un cimetière de la fin de l’Âge du Bronze, situé à proximité des murs de Troie, présentent une configuration similaire aux cultes des héros et des ancêtres observés à d’autres endroits].

19Chaniotis Angelos, « Aphrodite’ Rivals: Devotion to local and other Gods at Aphrodisias », Cahiers Gustave Glotz 21 (2010), p. 235-248 [l’étude d’un dossier de dédicaces met en lumière les dévotions d’individus appartenant aux couches les plus basses de la société, esclaves ou affranchis; ces dédicaces se démarquent à la fois par l’identité des divinités invoquées, souvent locales et autres qu’Aphrodite – la déesse qui domine le panthéon local et dont le culte revêt une dimension politique – et par leur langage, qui exprime une relation plus personnelle avec le divin].

20Chew Kathryn, « Eyeing Epiphanies in Greek, Latin and Sanskrit Texts », Phoenix 65 (2011), p. 207-237 [les critères d’identification d’une divinité apparue en épiphanie dans les Aethiopica (3, 13) d’Héliodore ne correspondent pas à ceux qui sont transmis par la littérature grecque et latine, mais le passage présente des similitudes avec certains textes sanskrits dont il a peut-être subi l’influence].

21Ciampa Silvana, « Laodice: storia di una polemica mitologica dall’ellenismo alla tarda antichità », Prometheus 35 (2009), p. 34-52 [retrace les diverses variantes du mythe de cette fille de Priam, qui aurait été engloutie par la terre lors de la chute de Troie].

22Cuny Diane, « Protésilas, le revenant amoureux », BAGB (2011), p. 53-79 [retrace le traitement et l’évolution du mythe depuis Homère et Euripide jusqu’à la littérature des xviiie et xixe s., en passant par les auteurs latins].

23Cursaru Gabriela, « Létô à Délos, I. Le catalogue du voyage de Létô dans l’Hymne homérique à Apollon (v. 30-45) », LEC 78 (2010), p. 289-330 [les voyages de Létô doivent-ils être considérés comme des errances ou plutôt comme une quête divine ? L’étude de l’Hymne montre que le parcours de Létô a pour fonction de précéder et d’introduire celui d’Apollon, qui est au centre du récit].

24D’Alfonso Francesca, « κῶμα degli dèi e degli uomini », MH 69 (2012), p. 62-82 [étude de la polysémie de ce mot qui exprime un état intermédiaire entre la vie et la mort, la nature humaine et divine].

25Dalmon Sébastien, « Les Nymphes dans la Théogonie hésiodique », Pallas 85 (2011), p. 109-117 [parcours des quelques occurrences des Nymphes dans la Théogonie; la fonction médiatrice de ces déesses explique peut-être la rareté de leurs apparitions dans un récit qui vise avant tout à établir une séparation entre les dieux et les hommes].

26de Jonge Casper C., « Dionysius and Longinus on the Sublime: Rhetoric and Religious Language », APh 133 (2012), p. 271-300 [enquête sur le concept d’ὕψος et ses aspects religieux chez Denys d’Halicarnasse et Longinus; mise en évidence de la continuité du discours entre ces deux auteurs].

27Despinis Giorgos, « Αρχαϊκά ηρώα με ανάγλυφες ζωφόρους », ASAA 87 (2009-2010), p. 349-366 [à propos de trois frises en relief de la fin de l’époque archaïque, attribuées aux périboles d’héroa, à l’Aiakeion d’Égine, au Kekropeion de l’Acropole et à un héroon de Paros].

28Donnellan Lieve, « Apollo Mediating Identities in Ancient Greek Sicily », BABesch 87 (2012), p. 173-186 [argumente en faveur de l’importance de la dimension locale du culte d’Apollon Archegetes à Naxos, par rapport à l’interprétation habituelle qui fait de ce dieu un symbole de l’identité sicilienne commune, fonction qu’il ne prendra qu’à partir du ive s. av. J.-C.].

29Dowden Ken, « Van Gennep et l’initiation dans la mythologie grecque : mort prématurée d’un paradigme ? », Gaia 14 (2011), p. 171-179 [réflexion historiographique sur le débat autour du paradigme d’initiation dans les mythes grecs].

30Erten Emre, Sivas Hakan, « Eine neue Weihung aus Phrygien », EA 44 (2011), p. 185-196 [dédicace de l’époque romaine surmontée d’un relief à Hélios, Hosios Dikaios et Apollon].

31Faraone Christopher A., « Curses, Crime Detection and Conflict Resolution at the Festival of Demeter Thesmophoros », JHS 131 (2011), p. 25-44 [en se fondant sur les Thesmophoriazousae d’Aristophane et sur des tablettes de malédiction provenant notamment du sanctuaire de Déméter à Cnide, l’A. suggère l’hypothèse que le deuxième jour des Thesmophories donnait lieu à des procédures judiciaires engagées par les femmes, particulièrement contre les crimes anonymes].

32Faraone Christopher A., « The Many and the One: Imagining the Beginnings of Political Power in the Hesiodic Theogony », ARG 13 (2011), p. 37-50 [l’étude des catalogues des Muses et des Titans dans la Théogonie, hésitant entre le collectif et l’individuel, montre qu’ils portent la trace de remaniements et d’un choix de la part du poète; ces hésitations reflètent une tension générale entre ce que l’A. appelle une conception « monarchique » ou « oligarchique » du pouvoir; le thème central de la Théogonie hésiodique, qui porte sur l’établissement du pouvoir de Zeus, se situe dans la première catégorie].

33Ferella Chiara, « Il Papiro di Derveni e le teogonie orfiche », SCO 54 (2008), p. 187-212 [met en évidence la continuité entre les traditions orphiques anciennes et récentes, à travers la fonction de Phanès dans les Rhapsodies, similaire à celle du phallus d’Ouranos dans le papyrus de Derveni : l’introduction du premier ne relève pas d’une rupture dans la tradition, mais plutôt d’une censure mise en place par les initiés].

34Ferrari Franco, « Magi and Mystae in the Derveni Papyrus », ZPE 179 (2011), p. 71-83 [y étudie les interactions à l’œuvre entre traditions grecques et culture iranienne].

35Flament Christophe, « Le festival des Synoikia : commémoration du synœcisme théséen ou de la formation de l’ἄστυ ? », LEC 78 (2010), p. 135-156 [contrairement à l’interprétation communément admise, les Synoikeia n’auraient pas commémoré le synécisme de la polis, attribué tardivement à Thésée, mais plutôt celui de l’asty, qui s’est produit sous l’impulsion des futurs Eupatridai; cette interprétation expliquerait le caractère archaïque de la fête, son ampleur réduite, et le fait qu’elle soit si peu mentionnée dans les sources].

36Fontana Federica, « Sicione: evoluzione politica di un mito », QUCC 96 (2010), p. 57-85 [étude des diverses variantes données par Pausanias du mythe de fondation de Sicyone et du contexte historique et politique dans lequel elles ont été élaborées].

37Fowler Robert L., « Mythos and logos », JHS 131 (2011), p. 45-66 [une nouvelle analyse de l’emploi de ces deux termes].

38Fraser Lilah-Grace, « A Woman of Consequence: Pandora in Hesiod’s Works and Days », CCJ 57 (2011), p. 9-28 [argumente en faveur de la cohérence des vers concernant la création de Pandore dans Les Travaux et les Jours d’Hésiode, qui ont été considérés comme problématiques : le passage est un développement du récit correspondant dans la Théogonie, et comporte lui-même deux niveaux d’élaboration].

39Furley William D., « Revisiting Some Textual Problems in the Delian Sarapis Aretalogy by Maiistas », ZPE 180 (2012), p. 117-125 [revient sur quelques problèmes dans l’établissement du texte et donne une traduction anglaise].

40Gärtner Thomas, « Die Syrinx-Erzählung im Hirtenroman des Longos und ihre mytischen Parallelversionen », Eranos 105 (2008-2009), p. 22-28 [les différentes versions du mythe de Syrinx chez Longus, Ovide, Nonnos de Panopolis et Achille Tatius].

41Georgoudi Stella, « Déméter Chloê. Bref retour sur une question ouverte », Pallas 85 (2011), p. 101-107 [l’épiclèse Chloê, généralement comprise comme une référence au « blé en herbe », semble avoir un champ sémantique moins restreint qui renvoie à la nature verdoyante de manière plus générale].

42Gigante Lanzara Valeria, « L’oscuro volto di Ifigenia », PP 376 (2011), p. 5-16 [sur l’ambiguïté de la figure d’Iphigénie dans les tragédies d’Euripide et dans l’Alexandra de Lycophron].

43Gimatzidis Stefanos, « Feasting and offering to the Gods in early Greek sanctuaries: Monumentalisation and miniaturisation in pottery », Pallas 86 (2011), p. 75-96 [on observe une transformation dans les pratiques votives de plusieurs sanctuaires (Érétrie, Mycènes, Tégée, Lousoi et Sane) au tournant du viiie s. av. J.-C., lorsque l’offrande de vases miniatures remplace progressivement celle de vases de taille normale qui servaient pour les banquets rituels. Ce changement résulterait d’une augmentation de la fréquentation des sanctuaires au début de la période archaïque].

44González Marta, « Los dioses abandonan la ciudad. Astianacte, última víctima de la impiedad aquea en Troyanas », LEC 78 (2010), p. 157-168 [revisite l’épisode de la mort d’Astyanax dans les Troyennes d’Euripide à l’aune de la notion d’impiété (asebeia)].

45Gorogianni Evi, « Goddess, Lost Ancestors, and Dolls: A Cultural Biography of the Ayia Irini Terracotta Statues », Hesperia 80 (2011), p. 635-655 [les statues sont envisagées du point de vue de leur utilisation dans leurs contextes successifs au cours du temps (ce que l’A. appelle leur « biographie ») : leur installation dans le temple à l’Âge du Bronze, leur réemploi à l’Âge du Fer, jusqu’à leur exposition actuelle au musée de Kéa. Ces objets conservent leur caractère sacré à travers les différents contextes].

46Greaves Alan M., « Divination at Archaic Branchidai-Didyma: A Critical Review », Hesperia 81 (2012), p. 177-206 [suggère que la méthode de divination employée à Didymes était la cléromancie au moyen d’astragales, plutôt que la transe mantique employée à Delphes].

47Guiraud Hélène, « Les fleurs du narthex », Pallas 85 (2011), p. 59-65 [réflexions sur le lien entre le narthex et l’imagerie dionysiaque à partir d’un vase apulien du Musée de Toulouse].

48Heath John, « Women’s Work: Female Transmission of Mythical Narrative », TAPhA 141 (2011), p. 69-104 [l’importance des récitations « populaires » des mythes par les femmes ne doit pas être sous-évaluée, même si leur influence sur la tradition est difficile à évaluer].

49Hedreen Guy, « Bild, Mythos, and Ritual: Choral Dance in Theseus’s Cretan Adventure on the François Vase », Hesperia 80 (2011), p. 491-510 [analyse des fonctions narratives développées dans cette scène du Vase François représentant la danse des jeunes Athéniens menée par Thèse à leur arrivée en Crète].

50Herrero de Jáuregui Miguel, « Priam’s Catabasis: Traces of the Epic Journey to Hades in Iliad 24 », TAPhA 141 (2011), p. 37-68 [ample analyse de l’épisode de la visite de Priam à Achille et de ses correspondances avec le motif de la descente aux Enfers].

51Hupfloher Annette, « Heraion und Herakult im kaiserzeitlichen Olympia », ARG 13 (2011), p. 225-252 [s’interroge sur les multiples fonctions cultuelles et sociales du temple d’Héra à Olympie à l’époque impériale, à partir du témoignage de Pausanias].

52Isler-Kerényi Cornelia, « Dionysos am Pergamonaltar », AK 53 (2010), p. 62-73 [étude des représentations de Dionysos sur les deux frises de l’autel de Pergame; le portrait du dieu apparait cohérent avec la représentation que les sources historiques donnent de son culte dans cette cité].

53Jaccottet Anne-Françoise, « Ναὸς Διονύσου. Le temple de Dionysos entre images, inscriptions et rhétorique », Cahiers Gustave Glotz 21 (2010), p. 249-267 [l’inscription ναός Διονύσουsur un édicule représenté dans une mosaïque du Nord de la Syrie ouvre la voie à une interrogation plus générale sur la signification de la notion de temple, en l’occurrence de Dionysos, dans les sources textuelles et iconographiques; c’est la fonctionnalité rituelle, davantage que la forme architecturale, qui est déterminante dans la définition du naos].

54Jacquemin Anne, « Adieu l’apoikia, adieu le Pythien ! Que reste-t-il d’Apollon Pythios après la fondation de la colonie ? », Pallas 87 (2011), p. 205-222 [le lien entre l’oracle de Delphes et la fondation des colonies ne trouve guère de fondement dans l’étude des cultes d’Apollon Pythios dans ces cités, ni dans celle des offrandes consacrées dans le sanctuaire de Delphes qui témoigneraient d’une reconnaissance après le succès de l’opération, mais provient plutôt d’une relecture ultérieure; l’A. propose en outre une réflexion sur le rôle d’Apollon comme protecteur des migrations coloniales, à côté d’Héra qui exerce un rôle similaire en Occident].

55Johnston Sarah Iles, « In Praise of the Disordered: Plato, Eliade and the Ritual Implications of a Greek Cosmogony », ARG 13 (2011), p. 51-68 [comment les travaux de M. Eliade et J. Smith peuvent éclairer la compréhension de la cosmogonie néoplatonicienne et inversement].

56Johnston Sarah Iles, « Demeter in Hermione: Sacrifice and Ritual Polyvalence », Arethusa 45 (2012), p. 211-241 [offre une interprétation du sacrifice à Déméter Chthonia raconté par Pausanias qui dépasse la simple explication « agraire » et invite à prendre en compte la polyvalence des rituels et à élargir quelque peu la notion de « sacrifice »].

57Jones Christopher P., « Zeus Anabatênos and Zeus Kersoullos », ZPE 180 (2012), p. 233-236 [les fouilles à Derecik (Brusa, Turquie) ont mis au jour, en réemploi dans une basilique byzantine, deux autels : le premier est curieusement dédié à Zeus Kersoullos par un autre Zeus, qualifié de l’épiclèse Anabatènos, le second est une dédicace à ce dernier Zeus et comporte quatre images, insérées dans le texte (une tête de taureau, un buste, un autel et une phiale); l’A. donne un rapide commentaire sur le culte de ces deux divinités].

58Kah Daniel, Wiemer Hans-Ulrich, « Die Phrygische Mutter im hellenistischen Priene: Eine neue diagraphe und verwandte Texte », EA 44 (2011), p. 1-54 [publication d’une nouvelle vente de prêtrise découverte en 1994 à Priène concernant le culte de la Mètèr Phrygienne].

59Karanika Andromache, « The End of the Nekyia: Odysseus, Heracles, and the Gorgon in the Underworld », Arethusa 44 (2011), p. 1-27 [analyse de l’attitude élusive d’Ulysse face à Héraclès à la fin de l’épisode de la descente aux Enfers dans l’Odyssée].

60Karavas Orestis, « Apollon Pseudomenos: Lucian, the Fake Oracles and the False Prophets », Eranos 105 (2008-2009), p. 90-97 [brève étude de la représentation que donne Lucien de la mantique].

61Kayachev Boris, « The So-Called Orphic Gold Tablets in Ancient Poetry and Poetics », ZPE 180 (2012), p. 17-37 [parcours des allusions potentielles aux tablettes d’or orphiques dans la poésie hellénistique et romaine qui pourraient suggérer que ces auteurs en avaient eu connaissance].

62Kenens Ulrike, « The Sources of Ps.-Apollodorus’ Library: a Case-study », QUCC 97 (2011), p. 129-146 [à travers l’étude du mythe des Danaïdes, l’A. tente d’identifier les sources utilisées par le Ps.-Apollodore].

63Kenens Ulrike, « Greek Mythography at Work: The Story of Perseus from Pherecydes to Tzetzes », GRBS 52 (2012), p. 147-166 [l’analyse de la transmission du mythe de Persée chez les mythographes et des procédés de réécriture, adaptés à leurs propres objectifs, met en lumière le dynamisme de ce genre littéraire particulier].

64Kolia Erophile, « A Sanctuary of the Geometric Period in Ancient Helike, Achaea », ABSA 106 (2011), p. 201-246 [compte rendu des fouilles de 2004 à 2009 à Nikoleika, dans la chora de l’ancienne Helike; présentation d’un temple datant de la fin du viiie s. av. J.-C. et d’un autel, situé au centre du temple, comportant des traces de combustion, des ossements et du matériel votif; en annexe, Eleni Psathi donne une analyse des restes animaux].

65Kraias Georgios, « Die Gestalt des Kentauren Chiron bei Pindar », Ελληνικά 61 (2011), p. 7-23.

66Le Guen Brigitte, « Les fêtes du théâtre grec à l’époque hellénistique », REG 123 (2010), p. 495-520 [l’A. s’interroge sur la logique politique et cultuelle à laquelle répond le développement des fêtes comportant des représentations théâtrales en dehors du contexte dionysiaque].

67Leduc Claudine, « La figure du père sacrificateur de sa fille dans les rituels athéniens », Pallas 85 (2011), p. 223-236 [republication de l’article paru dans J.-M. Bertrand (éd.), La violence dans les mondes grec et romain, Paris, 2005, p. 271-286].

68Linder Margit, « Athena und Poseidon in Sophokles’ “Oedipus auf Kolonos”. Ein Phänomen der stadtwerdung Athens », RSA 39 (2009), p. 31-50 [à propos du culte de Poséidon Hippios à Colone, de l’association des cultes d’Athéna et de Poséidon à Athènes et sa relation avec la formation de la cité].

69Lippolis Enzo, « Le moderne peregrinazioni di Apollo e di Afrodite nell’agorà di Atene », ASAA 87 (2009-2010), p. 235-273 [se concentre sur la fonction et l’évolution de trois complexes au centre de l’agora, en contrebas du Kolonos Agoraios, qui sont mis en relation avec les cultes d’Apollon, d’Aphrodite et de Zeus Eleutherios].

70Lomas Kathryn, « Crossing Boundaries: The inscribed votives of Southeast Italy », Pallas 86 (2011), p. 311-329 [étude du rôle de l’écriture dans la pratique votive, sur base des offrandes inscrites découvertes dans les sanctuaires de l’Italie du Sud-Est].

71Lombardi Michela, « Chaos e Ade in Hes. Th. 720-819 », Hermes 140 (2012), p. 1-24 [la représentation des Enfers dans le mythe hésiodique est analysée afin de mettre en évidence les innovations du poète et remise en perspective par rapport au système de pensée et de valeurs du poème en général].

72Longfellow Brenda, « Roman Fountains in Greek Sanctuaries », AJA 116 (2012), p. 133-155 [dans le cadre du renouveau de l’activité édilitaire dans les sanctuaires à l’époque impériale, parfois sous l’impulsion de riches bienfaiteurs, les complexes hydrauliques construits au iie s. ap. J.-C. dans les sanctuaires d’Éleusis, d’Olympie et de Xanthos se démarquent par leur architecture impressionnante, destinée à produire un effet visuel maximal, et leur emplacement, qui souligne le lien avec les traditions religieuses et le caractère sacré du lieu].

73López Cruces Juan Luis, « Dionysiac Elements in Antiope and P.Oxy.3317 », Maia 63 (2011), p. 460-481 [recherche des motifs dionysiaques dans la tragédie fragmentaire Antiope d’Euripide, afin de plaider en faveur de l’attribution du fragment conservé sur le papyrus à cette tragédie plutôt qu’à Antigone].

74Luce Jean-Marc, « From miniature objects to giant ones: The process of defunctionalisation in sanctuaries and graves in Iron Age Greece », Pallas 86 (2011), p. 53-73 [la discordance entre la taille miniature ou gigantesque des offrandes déposées dans les sanctuaires et la taille réelle des objets qu’elles représentent est interprétée comme la conséquence de la perte de leur utilité pratique dans le processus de consécration].

75Lupi Simona, « Il mito di Afrodite ed Adone alla scuola di retorica di Gaza », REA 114 (2012), p. 83-100 [le mythe d’Aphrodite et d’Adonis dans les écrits des Sophistes de Gaza, ses différentes versions, ses sources, ses interprétations allégoriques et son contexte de récitation].

76Lytle Ephraim, « The Strange Love of the Fish and the Goat: Regional Contexts and Rough Cilician Religion in Oppian’s “Halieutica” 4.308-73 », TAPhA 141 (2011), p. 333-386 [le contexte religieux de la région natale de l’auteur permet d’élucider ce curieux épisode : l’A. y voit une allusion à deux rituels distincts, ainsi qu’au mythe de Typhon, qui était associé aux cultes de Zeus et d’Hermès à Corcyre].

77Macedo José Marcos, « In between Poetry and Ritual: The Hymn to Dionysus in Sophocles’ Antigone (1115–54) », CQ 61 (2011), p. 402-411 [analyse de cet hymne, qui constitue un exemple de l’enchevêtrement entre la représentation théâtrale, les mythes que la tragédie met en scène et le contexte rituel dans lequel elle s’insère].

78Mactoux Marie-Madeleine, « Une Aphrodite médiévale », Pallas 85 (2011), p. 91-100 [les traits de l’Aphrodite grecque, en tant qu’actrice de l’ordre divin, transparaissent dans la représentation de Vénus dans une compilation mythologique du Mythographe du Vatican II, datant du xe siècle et s’inscrivant dans un contexte chrétien].

79Maggi Veronica, « La cavalcata degli hippeis sul fregio sud della cella del Partenone. Uno spaccato sulle ipotesi interpretative », IncidAntico 9 (2011), p. 169-191 [interprétation de la frise des cavaliers du Parthénon en rapport avec le concours des Anthippasia qui prenait place durant les Panathénées].

80Marx Patricia A., « Athens NM Acropolis 923 and the Contest between Athena and Poseidon for the Land of Attica », AK 54 (2011), p. 21-40 [propose d’interpréter la scène dépeinte sur ce vase (c. 540 av. J.-C.), qui représente sur sa face A une Athéna Panathénaïque et sur sa face B Poséidon, Athéna et Zeus, non comme une assemblée divine, mais en rapport avec la dispute entre Athéna et Poséidon autour de la possession de l’Attique, ce qui impliquerait que ce mythe était déjà connu et représenté à l’époque archaïque].

81Massa Francesco, « Tra adesione dionisiaca e conversione cristiana: Clemente di Alessandria e il Tiresia delle Baccanti di Euripide », QUCC 97 (2011), p. 147-165 [analyse du portrait de Tirésias par Clément d’Alexandrie et de la réinterprétation par les Chrétiens de certaines traditions dionysiaques].

82McPhee Ian, « Two Attic Bell-kraters from the Petworth Group: a Bellerophon and Stheneboia, and a Sacrificial Procession », AK 54 (2011), p. 41-61 [la scène du premier cratère en cloche, représentant Pégase, Bellérophon et une femme, est interprétée comme la confrontation de Bellérophon et de Sthénébée, un mythe repris par Euripide dans l’une de ses tragédies; le second cratère représente une procession sacrificielle se déroulant à proximité d’un pilier hermaïque et interprétée en rapport avec un sacrifice éphébique à la suite d’une victoire aux Hermaia].

83Miles Margaret M., « The Lapis Primus and the Older Parthenon », Hesperia 80 (2011), p. 657-675 [les deux grands blocs de marbre sur lesquels sont inscrites les aparchai des listes du tribut athénien pourraient avoir été envisagés en premier lieu comme matériau architectural pour l’ancien Parthénon].

84Mili Maria, « The Thessalian Ainians or the Ainians of Thessaly? Dedications and Games of Identity in Roman Thessaly », ZPE 176 (2011), p. 169-176 [étude d’un ensemble de dédicaces provenant de Mikro Keserli, au nord-est de la Thessalie, datées du iie s. av. J.-C. au ier s. ap. J.-C.; l’identité des divinités destinataires permet d’établir des liens avec les cultes locaux des Ainiens ou avec les évènements historiques contemporains].

85Moore Mary B., « Kleitias, Dionysos, and Cheiron », BABesch 86 (2011), p. 1-13 [à propos des représentations de Dionysos et de Chiron dans la scène du mariage de Thétis et Pélée dépeinte sur le Vase François].

86Morin Bernadette, « L’inscription d’Ion au patrimoine mythique d’Athènes », RPh 83 (2009), p. 65-86 [analyse du traitement et de la symbolique de la corbeille dans laquelle a été exposé Ion dans la tragédie d’Euripide, qui contribue à l’affirmation du mythe de son ascendance divine].

87Morin Bernadette, « Mythe et art : le temple et la tente de l’Ion d’Euripide », BAGB (2011), p. 80-118 [l’innovation que constitue l’ascendance d’Ion, fils caché d’Apollon, dans la tragédie d’Euripide trouve une validation dans la description de la décoration du temple d’Apollon à Delphes et de la tente qui, loin d’être une simple ekphrasis, fait écho à l’histoire].

88Moustaka Aliki, « Μάσκα Ποτάμιου θεού από την κοίτη του Αλφειού », ASAA 87 (2009-2010), p. 367-380 [étude d’un masque en bronze représentant un dieu-fleuve découvert sur les rives de l’Alphée, datant probablement du dernier quart du vie s. av. J.-C.].

89Müller Sabine, « Demetrios Poliorketes, Aphrodite und Athen », Gymnasium 117 (2010), p. 559-573 [à propos de l’échec de la propagande de Démétrios Poliorcète, qui s’était attribué la proximité de plusieurs divinités (Poséidon, Aphrodite et Athéna)].

90Naiden Fred S., « Alexander the Great as a Religious Leader », AW 42 (2011), p. 166-179 [à propos de deux types de rituels accomplis par Alexandre en campagne : le sacrifice de grande ampleur, suivi d’un banquet et accompagné de compétitions pour son armée, d’une part, et les supplications lors des redditions de ses ennemis, d’autre part].

91Neils Jenifer, Schultz Peter, « Erechtheus and the Apobates Race on the Parthenon Frieze (North XI–XII) », AJA 116 (2012), p. 195-207 [la scène de cette partie de la frise représenterait le vainqueur de la course des apobates, couronné par le juge, et identifié, par son vêtement, comme membre de la tribu des Erechtheis; le thème de la victoire (nikè), ainsi mise en évidence, s’insère parfaitement dans le programme architectural du Parthénon].

92Ogden Daniel, « Alexander the Great and Macedonian Foundation Myths », AW 42 (2011), p. 180-210 [analyse des interactions entre les mythes de fondations de Macédoine et la propre mythologie d’Alexandre].

93Pafford Isabelle, « Amyntas son of Perdikkas, King of the Macedonians, at the Sanctuary of Troponios at Lebadeia », The Ancient World 42 (2011), p. 211-222 [commentaire de IG VII 3055, provenant du sanctuaire de Trophonios à Lébadée et réglementant le prix de la consultation de l’oracle; l’inscription mentionne la visite d’Amyntas, dont l’A. éclaire les modalités].

94Pafford Isabelle, « IG I³ 6 and the Aparche of Grain », ZPE 177 (2011), p. 75-78 [une nouvelle autopsie de l’inscription révèle qu’elle ne doit pas être mise en relation avec l’offrande des prémices à Déméter et Korè, mais concerne plutôt des collectes d’argent de la part des initiés].

95Pagán Cánovas Cristóbal, « The Genesis of the Arrows of Love: Diachronic Conceptual Integration in Greek Mythology », APh 132 (2011), p. 553-579 [une approche cognitive permet d’expliquer l’apparition du symbole des flèches de l’amour, qui serait le résultat d’une intégration conceptuelle de représentations plus anciennes, telles que la figure d’Apollon archer dont les flèches provoquent la mort ou des maladies fatales, et le lien entre ces mêmes maladies et la passion].

96Pailler Jean-Marie, « Zeus ex machina. Le Meilichios ou l’oubli de la troisième fonction. Quaestiunculae Dumezilianae 2 », Pallas 85 (2011), p. 43-57 [lecture dumézilienne du rôle de Zeus Meilichios, qui incarnerait la troisième fonction, dans les quatre récits de Xénophon, Cylon, Bryas et Thésée].

97Pakkanen Petra, « Is it possible to believe in a syncretistic god? A discussion on conceptual and contextual aspects of Hellenistic syncretism », OAth 4 (2011), p. 125-141 [réflexion sur la notion de syncrétisme, illustrée par l’exemple de Déméter et Isis].

98Papadimitropoulos Loukas, « On Apollo’s Epiphany in Euripides’ Orestes », Hermes 139 (2011), p. 501-506 [analyse les implications du discours d’Apollon, qui apparaît comme deus ex machina, dans l’interprétation de l’ensemble de la tragédie].

99Parker Robert, « The Thessalian Olympia », ZPE 177 (2011), p. 111-118 [à propos d’un décret d’Aigai concernant l’attribution par les Thessaliens de privilèges aux Éoliens, à Cos et à Magnésie du Méandre en raison de leur participation à des célébrations en l’honneur de Zeus Olympios, du héros Thettalos et des autres dieux; cette inscription met notamment en lumière l’instrumentalisation de célébrations religieuses pour renforcer les bonnes relations entre certaines cités].

100Pellizer Ezio, « L’initiation ratée. Retour au Chasseur noir », Gaia 14 (2011), p. 157-169 [réflexions sur le motif de l’échec des jeunes hommes dans les récits initiatiques].

101Perrot Sylvain, « Pommes agonistiques à Delphes : réflexions autour du cognassier sacré d’Apollon », BCH 133 (2009), p. 153-168 [les μῆλα attribués aux vainqueurs des concours pythiques à l’époque impériale seraient les fruits résultant d’une greffe de pommier sur cognassier; mise en évidence d’un réseau de significations autour du μῆλον, sa symbolique, ses origines crétoises et la figure d’Apollon].

102Popkin Maggie L., « Roosters, Columns, and Athena on Early Panathenaic Prize Amphoras: Symbols of a New Athenian Identity », Hesperia 81 (2012), p. 207-235 [recherche sur la symbolique du coq, qui apparaît perché sur des colonnes sur les amphores panathénaïques à partir du milieu du vie s. av. J.-C., et sur le contexte d’introduction de cette innovation iconographique qui représente, à l’instar de l’Athéna armée qui figure à ses côtés, la protection de la cité].

103Prêtre Clarisse, « Délos-Thasos : un aller-retour paradoxal dans le matériel votif », RHR 228 (2011), p. 331-348 [recherche des correspondances entre les offrandes décrites dans les inventaires épigraphiques de Délos et le matériel votif mis au jour par les fouilles de Thasos].

104Prêtre Clarisse, « Offrandes et dédicants dans les sanctuaires de Thasos », REG 124 (2011), p. 227-237 [panorama du matériel votif de Thasos, où l’A. distingue les offrandes non spécifiques et celles qui sont particulières à Thasos; parmi ces dernières, les offrandes consacrées dans l’Artemision renverraient à une facette de la déesse plus ambivalente et plus proche d’Hécate; considérations préliminaires sur la difficulté de distinguer matériel votif et utilitaire].

105Prignitz Sebastian, « Ein Augustuspriester des Jahres 27 v. Chr. », ZPE 178 (2011), p. 210-214 [à propos d’une inscription funéraire d’un prêtre de Zeus, Rome et Auguste découverte récemment à Kalindoia en Macédoine].

106Pritchard David M., « Costing Festivals and War: Spending Priorities of the Athenian Democracy », Historia 61 (2012), p. 18-65 [les dépenses consacrées aux célébrations religieuses à Athènes, bien que très élevées, ne dépassaient pourtant pas, contrairement à l’opinion reçue, le budget consacré à la guerre].

107Prusac Marina, « Personifications of Eudaimonia, Felicitas and Fortuna in Greek and Roman Art », Symbolae Osloenses 85 (2011), p. 74-93 [analyse les représentations d’Eudaimonia et ses parallèles romains Felicitas et Fortuna, qui brassent des thèmes variés, tels que l’amour, la fertilité et la prospérité].

108Ragot Pierre, « Régicide, matricide et souillure chez les Atrides selon Eschyle : considérations nouvelles sur la signification de ἄγος (Ch. 155) et de ἅγνισμα (Eu. 327-328) », REG 124 (2011), p. 1-20 [l’emploi des termes ἄγος et ἅγνισμα, termes dérivés de ἁγνός exprimant la souillure, dans deux passages d’Eschyle renverrait à l’indistinction primitive entre les deux pôles sémantiques, positif et négatif, de la notion de « sacré » en grec].

109Rasmussen Anders Holm, « A Note on the Appointment of Priests in Attic gene », ZPE 176 (2011), p. 120-125 [réponse à l’article de J.H. Blok et S.D. Lambert publié dans ZPE 169 (2009), p. 95-121, et plus particulièrement contre l’hypothèse d’un monopole de certaines familles sur les prêtrises réservées au genos auquel appartenait cette famille].

110Ready Jonathan L., « Zeus, Ancient Near Eastern Notions of Divine Incomparability, and Similes in the Homeric Epics », ClAnt 31 (2012), p. 56-91 [mise en parallèle du motif de la nature incomparable des divinités dans la littérature proche-orientale et de la caractérisation de Zeus dans les poèmes homériques, qui est soumise au même procédé afin de renforcer encore sa position d’autorité].

111Redfield James, « The Politics of Theogony », ARG 13 (2011), p. 31-36 [la multiplication de théogonies « alternatives » au début du vie s. av. J.-C. est interprétée comme une réaction à une époque de grande rationalisation, à un moment où la théogonie d’Hésiode est considérée comme une référence bien établie].

112Rocco Giorgio, « Note sul santuario di Afrodite Pandamos e Pontia a Kos », ASAA 87 (2009), p. 599-612 [les nouvelles analyses architecturales permettent de préciser la reconstitution de l’élévation des portiques extérieurs du sanctuaire ainsi que leur fonction].

113Sacconi Anna, « Les cultes du Ptoion dans les tablettes en lineaire B de Thèbes », ASAA 87 (2009-2010), p. 209-214 [d’après le témoignage de ces tablettes, le culte oraculaire d’Apollon Ptoios aurait succédé à un culte oraculaire de la Terre Mère et des Sources au même endroit, attestant la continuité des cultes entre l’époque mycénienne et l’époque historique].

114Şahin Nuran, Debord Pierre, « Découvertes récentes et installation du culte d’Apollon pythien à Claros », Pallas 87 (2011), p. 169-204 [histoire du sanctuaire et du culte d’Apollon Pythios à Claros prenant en considération le résultat des fouilles des dix dernières années].

115Saladino Vincenzo, « Ippolito, Asclepio, Afrodite, Igea: culti e immagini fra Trezene e Atene », ASAA 87 (2009-2010), p. 439-463 [cet ensemble de cultes à Trézène trouve un parallèle sur le flanc sud de l’Acropole d’Athènes].

116Samoylova Tatjana L., « The Cults of the Agricultural Goddesses in Tyras », Eirene 46 (2010), p. 202-213 [Déméter, Korè, Cybèle, Isis].

117Scafoglio Giampiero, « La via per l’immortalità. Un’interpretazione dell’Inno omerico ad Afrodite », RPh 83 (2009), p. 87-98 [le thème central de cet hymne est la quête de l’immortalité, une quête qui trouvera une réponse sous la forme de la descendance].

118Schroeder Chad Matthew, « Phidias’ Zeus in Cyrene: Rethinking Callimachus’ Iambus 6 », Aevum Antiquum 8 (2008), p. 195-207 [relecture de ce poème à la lumière de l’hypothèse selon laquelle la description de la statue de Zeus à Olympie par Phidias serait empreinte de la propre expérience visuelle par Callimaque d’une copie de la statue en question érigée dans le temple de Zeus à Cyrène].

119Schürr Diether, « “Frühe Götter” in Lykien », ARG 13 (2011), p. 213-224 [deux inscriptions grecques de Lycie attestent un ἱερεὺς πρὸ πόλεως διὰ βίου τῶν πρωίμων θεῶν; ces dieux ne sont pas grecs mais renvoient à une tradition hittite, qui provient à son tour de la mythologie hourrite].

120Sharpe Matthew, « Uncovering Euthyphro’s Treasure. Reading Plato’s Euthyphro with Lacan », Helios 37 (2010), p. 23-48 [la notion d’hosion est abordée dans l’analyse de ce dialogue de Platon].

121Shear Julia L., « Hadrian, the Panathenaia, and the Athenian Calendar », ZPE 180 (2012), p. 159-172 [à propos de la chronologie des Panathénées à l’époque d’Hadrien].

122Sofroniew Alexandra, « Women’s work: The dedication of loom weights in the sanctuaries of southern Italy », Pallas 86 (2011), p. 191-209 [à partir de l’étude du matériel votif du sanctuaire samnite de Valle d’Asanto, l’A. interprète les poids de métier à tisser comme de véritables offrandes et non comme des restes d’un tissage effectué sur place, comme le montre notamment la décoration; mise en perspective en rapport aux autres sanctuaires de Grande Grèce].

123Stamatopoulou Zoe, « Weaving Titans for Athena: Euripides and the Panathenaic Peplos (Hec. 466-74 and IT 218-24) », CQ 62 (2012), p. 72-80 [la référence par Euripide à la Titanomachie, et non à la Gigantomachie, comme thème de décoration du peplos, généralement interprétée comme une confusion du poète entre les deux groupes, devait en réalité être perçue par l’audience comme une erreur intentionnelle et marque la distance entre le monde mis en scène dans la tragédie et la réalité athénienne].

124Stephanidou-Tiveriou Theodosia, « Οικοδομήματα αυτοκρατορικής λατρείας στη Θεσσαλονίκη. Ζητήματα τοπογραφίας και τυπολογίας », ASAA 87 (2009-2010), p. 613-631 [deux foyers du culte impérial sont identifiés à Thessalonique : un temple ionique dans la partie ouest de la ville et deux constructions absidales, plus typiquement romaines, au nord de l’agora].

125Stewart Andrew, « Hellenistic Freestanding Sculpture from the Athenian Agora, Part 1: Aphrodite », Hesperia 81 (2012), p. 267-342 [publication de 20 statues en marbre d’Aphrodite datant de la période hellénistique et analyse de l’influence des périodes antérieures et de l’évolution de l’iconographie au cours du temps : il s’agit de statues à usage domestique, dédicatoire ou cultuel (la statue de culte d’Aphrodite Hegemone et du Demos)].

126Stratiki Kerasia, « Corps héroïques chez Pausanias », BAGB 1 (2012), p. 98-115 [les corps des héros sont accessibles aux mortels via leurs épiphanies, qui se produisent principalement en contexte guerrier, et leurs statues, qui sont parfois l’objet d’une identification avec le héros lui-même].

127Strolonga Polyxeni, « The Foundation of the Oracle at Delphi in the Homeric Hymn to Apollo », GRBS 51 (2011), p. 529-551 [le récit du mythe de fondation de l’oracle de Delphes dans l’Hymne homérique à Apollon diffère des autres traditions car il répond à la notion de réciprocité entre les dieux et les hommes qui est véhiculée dans cet hymne, mais également dans d’autres grands Hymnes homériques].

128Summa Daniela, Kounouclas Petros, « A New Dedication from Eastern Lokris », ZPE 178 (2011), p. 203-206 [découverte d’une dédicace du milieu du ive s. av. J.-C. à Zeus Patrôios et Athéna, cette dernière n’étant pas qualifiée d’une épiclèse; elle permet de confirmer la restauration d’une autre dédicace à Zeus Patrôios et Athéna et Zeus Sôter et Athéna].

129Trckova-Flamee Alena, « Interpretation of the Three-Bodied Creature from the Athenian Acropolis », Eirene 44 (2008), p. 171-186 [rejette les interprétations antérieures du monstre « Barbe Bleue » du fronton du temple archaïque de l’Acropole comme Typhon, Nérée ou un démon, et y voit plutôt une représentation des héros chthoniens associés aux mythes fondateurs d’Athènes].

130Tsagalis Christos, « The Heracles Theme: From Inscriptional to Literary Epigram », RFIC 139 (2011), p. 43-100 [parcourt les épigrammes littéraires et épigraphiques qui mettent en scène la figure d’Héraclès, afin de mettre en évidence l’évolution de la figure à travers les différentes époques, soumise à un processus de « miniaturisation », « d’historicisation », et de « problématisation »].

131Van Liefferinge Carine, « Κατακρύπτειν : cacher pour immortaliser », LEC 76 (2008), p. 107-128 [le verbe κατακρύπτειν, utilisé dans les récits mythiques,est le terme technique décrivant la dissimulation qui constitue la première étape vers l’immortalisation; parallèlement, selon la philosophie néoplatonicienne, la dissimulation de la vérité dans les mythes par des symboles contribue à immortaliser les discours des poètes].

132Veymiers Richard, « Les cultes isiaques à Amphipolis. Membra disjecta (iiie s. av. J.-C.-iiie s. apr. J.-C.) », BCH 133 (2009), p. 471-520 [présentation chronologique des témoignages épigraphiques, numismatiques et iconographiques qui attestent la vitalité des cultes isiaques dans cette cité (voir supra EBGR, 172)].

133Volioti Katerina, « Travel tokens to the Korkykian Cave near Delphi: Perspectives from material and human mobility », Pallas 86 (2011), p. 263-285 [étude de la signification de la consécration des lécythes à figures noires retrouvés dans l’antre corcyrien, qui représentent des témoignages du voyage parcouru par les pélerins].

134Wagman Robert S., « Building for the Nymphs », CQ 61 (2011), p. 748-751 [note sur un sanctuaire consacré aux Nymphes dans une grotte aménagée, du nom de Alogopati/Karapla, dans la région de Pharsale].

135Węcowski Marek, « Can Zeus be deceived? The Mekone Episode (Hes. theog. 535–561) between Theodicy and Power-Politics », Klio 94 (2012), p. 45-54 [nouvelle tentative d’interprétation de l’apparente incohérence de l’attitude de Zeus face à la ruse de Prométhée : en prenant en considération la présence de l’audience qui assiste à la scène et par une analogie avec les affrontements politiques à l’assemblée, l’A. suggère que Zeus est moins victime d’une ruse que d’un piège, dans la mesure où il n’a pas véritablement le choix entre les deux portions de viande].

136Wicckiser Bronwen L., « IG II² 4963 and the Priesthood of Asklepios in Athens », ZPE 179 (2011), p. 123-125 [la relecture de cette inscription montre qu’elle ne peut être prise en considération dans la question du contrôle de la cité sur la prêtrise d’Asclépios].

137Williams Arden, « Leasing of Sacred Land in 4th-Century Athens: A Reassessment of Six Inscribed Fragments », Hesperia 80 (2011), p. 261-286 [réévaluation de six fragments autrefois attribués à une seule stèle (Agora XIX, L6) qui s’insère dans un ensemble d’inscriptions concernant l’affermage de terrains consacrés aux dieux : les fragments appartiennent en réalité à quatre stèles différentes; commentaire sur l’affermage des sanctuaires athéniens dans le contexte des réformes financières entreprises au cours de la seconde moitié du ive s. av. J.-C., notamment la réorganisation des finances sacrées].

138Wilson Peter, « Dionysos in Hagnous », ZPE 177 (2011), p. 79-89 [met en relation le prêt d’argent sur hypothèque de terrains par des sanctuaires, attesté par un décret du dème attique d’Hagnous (IG II² 1183), avec une borne découverte dans le même dème marquant le terrain qui sert de garantie à Dionysos pour un prêt de ce type (IG II² 2767)].

139Zimmermann Bernhard, « Dionysos in der Polis: Zur kultischen und politischen Dimension der griechischen Tragödie », Gymnasium 118 (2011), p. 371-382 [revient notamment sur le rapport entre les représentations tragiques et le culte de Dionysos].

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Stéphanie Paul, « Revue des Revues », Kernos [En ligne], 25 | 2012, mis en ligne le 01 octobre 2015, consulté le 27 août 2014. URL : http://kernos.revues.org/2098

Haut de page

Droits d'auteur

Tous droits réservés

Haut de page