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Chronique des activités scientifiques
Revue des livres
1. Comptes rendus et notices bibliographiques

Joannis Mylonopoulos (éd.), Divine Images and Human Imaginations in Ancient Greece and Rome

Gabriella Pironti
p. 352-354
Référence(s) :

Joannis Mylonopoulos (éd.), Divine Images and Human Imaginations in Ancient Greece and Rome, Leiden/Boston, Brill, 2010. 1 vol. 16,5 × 24,5 cm., ill., 437 p., (Religions in the Graeco-Roman World, 170). ISBN : 978-90-04-17930-1.

Texte intégral

  • 1  Le sommaire du volume est donné dans Kernos 23 (2010), p. 415.

1Issu en grande partie d’un colloque qui s’est déroulé à l’Université d’Erfurt en 20071, ce volume réunit treize études consacrées aux représentations figurées du divin dans les mondes grec (surtout) et romain, et aux différents problèmes que pose aux savants modernes l’interpré­tation des images des dieux antiques. C’est à signaler ces problèmes que s’attache l’introduction de J. Mylonopoulos, qui ne se limite pas à passer en revue les diverses contributions, mais les intègre dans un riche tissu argumentatif en ouvrant des pistes de réflexion susceptibles de renouveler l’enquête. Organisé suivant un axe à la fois chronologique et thématique, le volume est inauguré par une étude de F. Blakolmer portant sur les images divines dans l’iconographie minoenne et mycénienne; l’A. interroge le décalage problématique entre, d’un côté, le pan­théon pleinement articulé dont témoignent les documents écrits et, de l’autre, les représenta­tions figurées des dieux : l’interprétation de ces dernières s’avère extrêmement difficile à cause de la quasi-indistinction entre l’humain et le divin, et de la quasi-absence d’attributs spécifiques, sans oublier les malentendus engendrés par la place prépondérante des images féminines. Ainsi, le déchiffrement du Lineaire B nous a révélé entre autres choses à quel point nous sommes loin de posséder d’emblée, comme on le croyait autrefois, les clés pour « déchiffrer » l’iconographie de l’âge du Bronze. D’autre part, la neutralité iconique qui s’y trouve privilégiée lorsqu’il est question de mettre en images les dieux, ou bien le roi, est un choix significatif, même si son sens exact reste à découvrir. La place de l’aniconisme dans la représentation du divin en Grèce ancienne fait l’objet de l’étude de M. Gaifman, qui en parcourt les interprétations, de Winckelmann à Nilsson, de Pausanias à Clément d’Alexandrie; concernant la construction culturelle de ce qu’on appelle « aniconisme », l’A. signale à raison la distance entre le point de vue de Pausanias, selon lequel la (prétendue) ancienneté des représentations « anico­niques » se trouvait positivement qualifiée en termes de prestige religieux, et celui des savants modernes qui en jugeant l’aniconisme à l’aune d’un paradigme anthropomorphique et dans une perspective évolutionniste, l’ont disqualifié comme étant « primitif ». Le statut de korai archaï­ques est au cœur de la réflexion de C. Keesling : contrairement à ceux qui nient que ces korai aient pu représenter à l’époque archaïque des êtres divins, l’A. signale la possibilité d’une telle identification, l’anonymat apparent pouvant être compensé par l’emplacement de ces images à l’intérieur d’un lieu de culte donné. C’est sur les images archaïsantes des dieux, qui apparaissent dès le ve siècle av. J.-C., et sur les implications religieuses d’un tel phénomène que se penche F. Hölscher : la représentation, à cette époque, des dieux « à la manière ancienne » n’est pas à mettre en rapport avec une quelconque détérioration du sentiment religieux, mais s’explique, notamment dans l’iconographie des vases, en tant que ressort « narratif », par exemple dans la mise en images contextuelle des statues des dieux et des dieux en action. Pour mieux com­prendre le rôle que les statues des dieux peuvent jouer dans le processus de communication avec le divin, V. Pirenne-Delforge choisit des les étudier parallèlement aux prêtres, qui se voient aussi attribuer à l’occasion une fonction analogue à celle de « statues vivantes » et qui jouent surtout un rôle majeur en tant que « intermittent vectors of divine manifestation » (p. 134). En intervenant dans le débat autour de la notion de « statue de culte », l’historienne de la religion grecque se refuse à écarter purement et simplement cette notion et choisit de reformuler la question en signalant le statut spécifique que l’hidrysis, à savoir le rituel qui installe une divinité à un emplacement précis, confère à la représentation iconique ou aniconique de la divinité en question, ne serait-ce que pour un temps.

  • 2  Cf. G. Pironti, « Aphrodite à l’égide ou de la distraction des peintres », Mètis, n.s. 8 (2010), p (...)

2 L’essai de G. Ekroth porte, quant à lui, sur un relief votif ayant trait au culte héroïque de Thésée à Athènes et sur l’identification d’une sorte de pierre basse et arrondie qui apparaît au centre de la représentation, entre la figure du héros et celles du dédicant et, sans doute, de son fils; selon l’A., il ne faudrait pas voir dans la pierre en question une variante d’un autel et/ou un autel en particulier, car elle pourrait aussi bien renvoyer à la fois à l’horkomosion, un lieu de la ville ancienne où les serments étaient prêtés, et à un bouclier, dans une construction polysémi­que évoquant peut-être le serment des éphèbes athéniens en présence de l’éphèbe mythique par excellence. J. Mylonopoulos consacre une étude très fouillée à l’utilisation des attributs dans l’iconographie grecque, dont il met en lumière la sémantique complexe, en rejetant avec raison la thèse des « survivances » et sans en aplatir non plus le sens sur le seul plan dénotatif. Parmi les exemples choisis par l’A. pour illustrer la dynamique de ces signes qui font partie intégrante d’une stratégie visuelle, j’aimerais signaler, à côté de l’image surprenante d’un Ulysse au trident, celle tout aussi curieuse d’une Aphrodite à l’égide sur un vase attique à figures noires. Cet exemple montre bien comment le langage iconographique a développé ses propres moyens pour représenter la polyvalence divine2. I. Petrovic analyse, dans son essai, un poème fragmentaire de Callimaque (Iambes VII) où il est question d’une statue d’Hermès Perpheraios, miraculeusement repêchée, et du parcours compliqué qui s’achève avec l’installation d’un culte pour ce dieu; selon l’A., il s’agit moins d’un véritable aition que d’une allégorie où la statue archaïsante du dieu représenterait l’ancienne poésie iambique, à la fois simple et vénérable, venue réclamer sa part d’honneur à l’époque hellénistique. L’étude de T. Scheer s’articule en deux volets : dans le premier, l’A. s’interroge sur les raisons qui poussent Auguste à soustraire aux habitants de Tégée l’ancienne statue d’Athéna Aléa, sans doute non seulement pour punir ces Arcadiens qui avaient pris parti pour Antoine lors de la bataille d’Actium, mais peut-être aussi pour installer à Rome une image « mythiquement » chargée, évoquant à la fois les ancêtres arcadiens des Romains et la chasse de Calydon. Dans le second volet, elle analyse la réaction des Tégéates qui n’ont aucun problème à remplacer cette vénérable image. Néanmoins, ils choisis­sent pour ce faire non pas une image d’Athéna Aléa provenant d’une autre cité, mais celle d’une Athéna Hippia provenant des environs de la leur. Ce choix significatif montre d’un côté que la puissance divine d’Athéna Aléa peut changer de « siège » pour se manifester, confirmant ainsi que le rapport d’identification entre une divinité et son image est relatif, et de l’autre que l’enraci­nement territorial d’un culte est un facteur déterminant dans la communication avec le divin.

3Les études restantes concernent le rapport entre religion et représentations figurées à la période impériale et dans le monde romain. En analysant l’emplacement des statues des empe­reurs romains dans les temples des dieux grecs et leurs spécificités iconographiques, D. Steuer­nagel affirme que les empereurs synnaoi ne seraient pas hiérarchiquement subordonnés aux dieux traditionnels et se verraient confier par les communautés locales la fonction d’intermédiaires privilégiés dans la communication avec ces derniers. Une telle fonction est reconnue également par S. Estienne qui ne renonce toutefois pas à signaler les hiérarchies dynamiques se dessinant à l’intérieur des temples en relation avec l’identité du dédicataire attitré; l’A. livre aussi, dans la première partie de son étude, une analyse du vocabulaire romain en matière d’images divines (signum, simulacra deorum), soulignant le statut juridique particulier des ornamenta aedium, qui ne seraient pas inaliénables. C’est sur le rôle des simulacra deorum dans la fondation même d’un sanc­tuaire que s’interroge K. Moede qui, à l’appui de certains reliefs romains représentant l’instal­lation de statues à la présence d’un autel et des autorités religieuses, propose d’y reconnaître une formule visuelle traduisant en image la procédure rituelle d’introduction de nouveaux cultes. C’est à la réception des images des dieux anciens que s’attache enfin A. Bravi dans un essai consacré à l’époque byzantine : pendant longtemps, les statues antiques installées à Constantinople ne sont pas que décoratives au sens moderne du terme, mais continuent d’agir en tant que vecteurs identitaires et symboles de pouvoir.

4L’ouvrage est complété par de précieux indices et par de tout aussi précieuses illustrations qui permettent de suivre aisément les démonstrations des différents auteurs. Mais l’éditeur du volume est à remercier avant tout pour l’introduction qu’il a livrée et dont la lecture s’impose tant avant qu’après avoir parcouru les arguments déployés dans les études qui composent l’ensemble. On y trouve en effet une réflexion de fond sur les points cruciaux soulevés par cet ouvrage, à partir de la relation problématique entre « divine images » et « cult images ». De cette stimulante lecture, on retiendra une invitation à appréhender les spécificités du langage icono­graphique quand il « parle » de religion, mais aussi à replacer les différentes représentations du divin dans leurs contextes cultuels, rituels et historiques, et enfin à croiser les données émiques avec les outils heuristiques offerts par une approche « étique », dans le but de comprendre depuis notre perspective éloignée comment le polythéisme se traduisait autrefois en images.

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Notes

1  Le sommaire du volume est donné dans Kernos 23 (2010), p. 415.

2  Cf. G. Pironti, « Aphrodite à l’égide ou de la distraction des peintres », Mètis, n.s. 8 (2010), p. 255-275.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gabriella Pironti, « Joannis Mylonopoulos (éd.), Divine Images and Human Imaginations in Ancient Greece and Rome », Kernos, 24 | 2011, 352-354.

Référence électronique

Gabriella Pironti, « Joannis Mylonopoulos (éd.), Divine Images and Human Imaginations in Ancient Greece and Rome », Kernos [En ligne], 24 | 2011, mis en ligne le 18 octobre 2011, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://kernos.revues.org/1987

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Auteur

Gabriella Pironti

Università degli Studi di Napoli ‘Federico II’
Centre AnHiMa (Paris)

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