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Nadine Deshours, Les Mystères d’Andania. Étude d’épigraphie et d’histoire religieuse

Vinciane Pirenne-Delforge
Référence(s) :

Nadine Deshours, Les Mystères d’Andania. Étude d’épigraphie et d’histoire religieuse, Bordeaux, Diffusion De Boccard, 2006. 1 vol. 16, 5 22, 5 cm, 278 p. (Ausonius. Scripta Antiqua, 16). ISBN : 2-910023-72-9.

Texte intégral

1Les mystères d’Andania, en Messénie, sont connus par une double tradition documentaire : des inscriptions et le texte de Pausanias au livre IV de sa Périégèse. Ce dernier retrace longuement les vicissitudes du peuple messénien soumis par les Spartiates, en mettant particulièrement en évidence l’enfouissement par le héros local Aristomène d’une sorte de « talisman » nécessaire au retour des Messéniens dans leur patrie. L’objet en question serait une hydrie de bronze contenant des lamelles d’étain consignant la teletè des Grandes Déesses, Déméter et sa fille. Elles auraient été honorées de longue date par un culte à mystères d’origine éleusinienne. Toujours selon Pausanias, cette hydrie aurait été redécouverte au moment de la fondation de Messène par Épaminondas et le culte réactivé dans l’alsos Karnasion dans la campagne messénienne. Le visiteur affirme d’ailleurs avoir vu le vase lors de sa visite de l’alsos.

2Parmi les inscriptions qui forment l’autre volet documentaire, la plus justement célèbre est un long règlement de 194 lignes, exceptionnel par les détails qu’il livre pour l’organi­sation de mystères dans l’alsos Karneiasion et par son excellent état de conservation. Après un status quaestionis bien informé, c’est sur ce document que s’ouvre l’ouvrage de Nadine Deshours qui en produit une édition et une traduction en français, après celles qu’avait données Paul Foucart en 1876 dans le Voyage archéologique en Grèce et en Asie Mineure. Suivent alors deux parties d’une centaine de pages chacune, la première qui est un commentaire thématique de l’inscription, la seconde qui inscrit le document sur l’arrière-plan auquel il appartient, à savoir l’histoire mouvementée de la Messénie telle que notre seule source circonstanciée la retrace, à savoir la Périégèse de Pausanias.

  • 1  Parmi ces hieroi sont choisis des rhabdophores et des mystagogues (l. 145-150), mais les mystagogu (...)

3L’inscription décrit en 26 sections les divers aspects de la célébration des mystères, depuis le serment que prêtent les hieroi1 et les hierai, jusqu’aux questions de nomination des officiels en charge de la célébration, en passant par les tenues vestimentaires, l’organisation de la procession, la mise en place des structures provisoires (comme des tentes) ou la construction de structures permanentes (comme des thesauroi), la fourniture des animaux de sacrifice, la sanction des délits, la tenue du banquet sacrificiel ou l’organisation du marché. Quant au contenu des cérémonies, il n’est évidemment pas évoqué. On voit juste poindre dans le texte « le coffret et les livres » donnés par un certain Mnasistratos, ainsi que « tout ce qui [a] été préparé en vue des mystères (l. 11-12). Ces données apparaissent dans la rubrique qui concerne la transmission des objets du culte d’un collège de hieroi à l’autre. Sous la rubri­que « vêtements » apparaissent de manière générique les tenues que portent les hierai « pour la représentation des dieux » (εἰς θεῶν διάθεσιν, l. 24), tandis que sous la rubrique « proces­sion » sont mentionnés des chariots menés par des jeunes filles hierai, « sur lesquels reposent des corbeilles contenant les hiera pour les Mystères » (κίστας ἐχούσας ἱερὰ μυστικά).

4Quant aux dieux impliqués dans la cérémonie, ils apparaissent au moment de parler du serment, qui est prononcé par « les dieux en l’honneur de qui sont accomplis les mystères » (l. 2-3 : τοὺς θεούς, οἷς τὰ μυστήρια ἐπιτ[ε]|λεῖται) et quand sont évoqués les différents acteurs de la procession : juste après le fameux Mnasistratos défile le prêtre « des dieux pour qui les mystères adviennent, avec la prêtresse » (l. 28-29 : ἔπειτεν ὁ ἱερεύς τῶν θεῶν οἷς τά μυστήρια γίνεται μετὰ τᾶς ἱερέας). Dans la procession se trouvent aussi les animaux de sacrifice, pour Déméter, une truie pleine, à Hermès un bélier, aux Grands dieux une jeune truie, à Apollon Karneios un verrat, à Hagna, une brebis » (l. 33-34). Au paragraphe sur la fourniture des victimes, on retrouve les mêmes animaux – outre des bêtes pour les diffé­rentes purifications et cent agneaux pour les protomustai, – mais il est précisé que la truie pour les Grands dieux est âgée de deux ans (l. 69).

  • 2  PAAH 156 (2001) [2004], p. 57-96 (cité par A. Chaniotis, dans Kernos 20 [2007], p. 317, n° 268).

5Les quatre chapitres qui composent la Ire partie du livre forment un commentaire soigneux et très bien documenté de tous les aspects impliqués par le texte. Le 1er chapitre présente le règlement, discute sa datation et sa provenance, l’instance dont il émane et la nature du texte, de même que sa langue. Le document comporte une datation interne : « la 55e année », que l’A. inscrit – comme tous ceux qui l’ont précédée – dans l’ère achaienne, ce qui donne l’année 92/1 ou 91/0 av. J.-C. P. Themelis a récemment fait l’hypothèse qu’il pourrait s’agir de l’ère d’Actium2, ce qui déplacerait l’inscription en 24 de notre ère. Quoi qu’il en soit de cette hypothèse, que l’A. n’aurait pu connaître, si la forme des lettres implique aussi une datation au ier s. av. J.-C. (p. 50-51), il faut peut-être en rester à la datation par l’ère achaienne.

6Le 2e chapitre convoque une autre inscription, contemporaine, mise au jour dans les fouilles du sanctuaire d’Apollon Pythios d’Argos. Il s’agit d’un oracle émis par l’Apollon du lieu pour la cité des Messéniens à propos d’un sacrifice ancestral en l’honneur des Megaloi theoi et de la célébration de mystères pour des divinités dont l’identité se perd dans une lacune (Syll.³, 735). L’A. y voit l’injonction à poursuivre le sacrifice et à « restaurer » les mys­tères. Insistons sur le fait que le texte conservé ne parle pas de restauration. En revanche, il faut souligner que le consultant porte le nom de Mnasistratos et que cette inscription argienne lui confère le titre de hiérophante. Pour l’A., ce Mnasistratos et celui du règlement sont un seul et même personnage, qui aurait « abandonné » son titre de hiérophante au profit des hieroi, désormais détenteurs des « livres » dont le règlement dit qu’il les leur a donnés.

  • 3  Mais en assumant une affirmation hardie de P. Lévêque qui justifie l’attribution de l’épithète de (...)

7Les 3e et 4e chapitres abordent respectivement les dispositions religieuses et judiciaires, et le déroulement de la fête, dont la procession, les sacrifices et les mystères. Parmi les acteurs du défilé se trouvent le prêtre des dieux des mystères, avec la prêtresse, mais aussi des prêtresses de Déméter dont les sanctuaires sont probablement situés à Messène. L’A. fait des dieux des mystères les « Grands dieux » desservis par un prêtre, tout en doutant que la prêtresse qui l’accompagne soit celle de Hagna (p. 122). Ce doute n’est pas véritablement justifié. Vu la centralité de la source Hagna dans le règlement et dans les prérogatives de Mnasistratos, il est très probable que les mystères associaient les Grands dieux – que l’A. identifie à bon droit aux Dioscures3 – à la déesse de la source, autour desquels gravitaient dans des rôles non précisés, la Déméter de Messène, Hermès Criophoros et Apollon Karneios, le dieu éponyme de l’alsos. En effet, il n’est nulle part dans l’inscription fait men­tion des mystères des Megaloi theoi… et l’oracle présente une lacune au mauvais endroit !

8La IIe partie du livre replace les mystères d’Andania dans le cadre de l’histoire de la Messénie. Après une introduction qui fait bien le point, le 1er chapitre se penche sur la ques­tion passionnante des cultes messéniens avant la fondation de Messène. Les fouilles récentes menée par P. Themelis permettent à l’A. de donner un panorama nuancé de ces antécédents. En ce qui concerne le Karneiasion – dont le site présumé n’a malheureusement pas été fouillé, – on y décèle une influence spartiate avec un Apollon Karneios, mais un arrière-plan proprement messénien avec Déméter, les Dioscures, Hagna, et un héros (Eurytos ?).

  • 4  P. Ellinger, La légende nationale phocidienne. Artémis, les situations extrêmes et les récits de g (...)

9Le 2e chapitre aborde la question controversée de la « légende nationale messénienne » telle que la rapporte Pausanias. L’A. fait essentiellement appel au modèle interprétatif fourni par les analyses de P. Ellinger sur la « légende nationale phocidienne »4, en transposant – de façon parfois un peu mécanique et répétitive (notamment p. 204-207) – les hypothèses et les démonstrations de son devancier sur son matériau messénien. Tout en soulignant la dimension fortement idéologique du récit de la fondation de Messène par Pausanias, l’A. fait l’hypothèse d’une mise en place des mystères dès ce moment. Elle montre que ce culte devait puiser son origine à la vie religieuse antérieure de la région. Dans ce cadre, le règlement de 91/0 est évidemment conçu comme une « réforme » ou une « restauration » d’un culte à mystères plus ancien et le statut de Mnasistratos est, d’une manière indéterminée, lié à cet état antérieur. En revanche l’imprégnation éleusinienne des premiers temps du royaume de Messène, avec l’éponyme Messenè recevant les mystères d’un hiérophante éleusinien, serait, selon l’A., bien du cru du Périégète.

10Le 3e chapitre se penche sur l’épineux problème des contradictions entre le règlement et l’oracle, qui évoquent des Megaloi theoi, et Pausanias, qui parle de Megalai theai et fait de Hagna une épiclèse de Korè. Depuis la découverte du règlement, ce passage du masculin au féminin a déjà mis à l’épreuve la sagacité des plus habiles interprètes ! La solution préconisée par l’A. place à l’époque romaine et à l’initiative des Messéniens eux-mêmes la valorisation d’une référence éleusinienne dans le cadre d’un culte lourd de sens dans leur « légende nationale ». Déméter et Hagna auraient ainsi été baptisées de Megalai theai dans l’alsos, entre la seconde moitié du règne d’Auguste (date d’une inscription où le génitif Μεγάλων Θεῶν est interprété comme un masculin) et le voyage de Pausanias peu avant 153 (avec une inscrip­tion contemporaine où le même génitif est vu comme un féminin !).

11Une imposante conclusion synthétise les acquis des deux parties pour livrer un tableau cohérent des cultes du Karneiasion et de leur arrière-plan messénien. De bons outils de consultation (indices, bibliographie, plans) referment le livre.

  • 5  L’affirmation des pages 121 et 164 selon laquelle Mnasistratos avait conservé jusque-là les hiera (...)
  • 6  On assiste bien davantage au phénomène inverse, qui fait passer aux mains de certaines familles na (...)
  • 7  IG V 2, 265. Voir M. Jost, « Évergétisme et tradition religieuse à Mantinée au ier siècle avant J. (...)
  • 8  C. Higbie, The Lindian Chronicle and the Greek Understanding of their Past, Oxford, 2003. Pour l’a (...)

12Le dossier qu’affronte cet ouvrage est complexe et synthétise à lui seul bien des problèmes que posent à la fois l’interprétation de données religieuses locales et les aléas de la documentation en histoire ancienne. L’analyse est aussi rigoureuse que le permettent les sources, mais il est clair que les sources elles-mêmes peuvent justifier différents scénarios, selon que l’accent est placé sur tel ou tel élément. Prenons le personnage de Mnasistratos. Sa position dans le règlement est dominante : il ouvre la procession, il reçoit des gerè de type sacerdotal et il participe au banquet avec sa famille. Il n’est toutefois rien dit du profil de hiérophante que l’oracle lui attribue. De plus, contrairement à ce qu’indique l’A., les livres qu’il transmet ne sont pas qualifiés de « sacrés » dans l’inscription (affirmation des p. 71 et 223) et les hiera que contiennent les « cistes mystiques » de la procession n’apparaissent pas dans la « donation » qu’il a effectuée5. En revanche, des « écrits anciens » sont évoqués par le règlement sous le 17e § « au sujet de la source » : c’est à nouveau Mnasistratos qui surgit à ce stade puisqu’il a « la charge de la source appelée Hagna selon les écrits anciens et de la statue qui est près de la source » (l. 84-85). Il est tentant d’associer ces écrits aux biblia qu’il a donnés et qui se transmettent d’un groupe de hieroi à l’autre. Mais, en se fondant sur Pausanias, l’A. fait de ce personnage le détenteur du capital symbolique des mystères ances­traux, « retrouvés » et consignés dans des livres au moment de la fondation de Messène. Le postulat que les mystères sont antérieurs au règlement implique d’y voir une « réforme » prise en charge par la cité de Messène. Or, si Mnasistratos était bien un hiérophante au sens plein du terme, « l’abandon » d’un sacerdoce familial est une hypothèse difficile à justifier, en un temps où la tendance est davantage à la « privatisation » des sacerdoces et des cultes6. En fait, dans le règlement, le profil de Mnasistratos est celui d’un évergète, particulièrement actif dans la vie culturelle de sa cité. Son implication dans les cultes du Karneiasionest très proche de l’activité d’une Arcadienne du nom de Nikippa, dont l’investissement personnel et financier dans la vie religieuse de Mantinée sera louée par sa cité une trentaine d’années plus tard7. De plus, le paragraphe sur Hagna laisse entendre que certaines traditions locales ont été « retrouvées » par Mnasistratos. On ne peut donc totalement exclure que Mnasistratos fasse partie de ces érudits locaux mandatés par une cité pour reconstituer son passé, à l’instar de ceux qui rédigèrent, exactement à la même période, la Chronique de Lindos8. Les biblia « donnés » par Mnasistratos pourraient être le fruit de sa recherche « historique », plutôt que le texte de la teletè proprement dit, caché par Aristomène, remis au jour par Épaminondas et transcrit par les prêtres. Quant à son statut d’hiérophante, dans le discours volontairement « fleuri » et poétique des réponses oraculaires, le titre ne pourrait-il ren­voyer au fait qu’il avait précisément ramené les hiera au jour, quelles que soient l’ancienneté et la nature de ces traditions liées à l’alsos ?

13Reste la question de l’absence des Megaloi theoi dans le texte de Pausanias et son insistance sur les Megalai theai qui surgissent de façon très artificielle dans sa description du Karneiasion, où Hagna a une statue, mais pas Déméter. À partir du moment où l’A. admet que le récit de l’origine éleusinienne des plus antiques mystères pourrait être « du cru du Périégète » (p. 225), ne faut-il pas faire l’hypothèse que l’influence des Lykomides du dème attique de Phlya, dont l’A. montre elle-même l’impact sur le texte de Pausanias, ait joué aussi sur l’appréciation du culte contemporain ? Face à ce que l’A. appelle le Götterkreis du Karnei­asion (p. 226-227), qui est un ensemble complexe hérité du passé, Pausanias aurait assumé la tradition lykomide faisant de Méthapos un « maître ès teletai » actif tant à Thèbes qu’à Andanie (Paus. IV, 1, 7-8). Or cette prétendue intervention d’un Lykomide dans la fonda­tion des mystères du Kabirion de Thèbes était totalement ignorée dans la tradition que les Thébains eux-mêmes donnaient de ces mystères (Paus., IX, 25, 5-6). On peut se demander s’il n’en allait pas de même à Andanie, Pausanias ayant projeté une vision athéno-centriste des mystères sur les cultes du Karneiasion.

14Quoi qu’il en soit, aucun scénario n’emportera définitement l’adhésion tant que la mise au jour d’une nouvelle inscription impériale n’aura déterminé à coup sûr le genre des Μεγάλων Θεῶν au génitif… Mais le livre de N. Deshours offre une édition de qualité et une très utile mise au point sur toutes les questions que soulève un dossier touffu, dont la richesse relative ne permet pourtant pas de résoudre toutes les énigmes.

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Notes

1  Parmi ces hieroi sont choisis des rhabdophores et des mystagogues (l. 145-150), mais les mystagogues ont été oubliés dans la traduction. Au 9e § sur les « perturbateurs », le texte précise que, pendant l’accomplis­sement des sacrifices et des mystères, les hieroi fouetteront ceux qui désobéissent ou se comportent de façon inconvenante « vis-à-vis du divin » (εἰς τὸ θεῖον). Au § suivant, sur les « rhabdophores », N.D. traduit à nouveau « vis-à-vis du divin » lorsqu’il s’agit de stigmatiser une attitude inconvenante que le fouet des rhabdo­phores sanctionne. Mais le texte grec ne répète pas εἰς τὸ θεῖον en complément du verbe anastrephein dans ce paragraphe qui semble inclure un nombre plus large de contraventions que l’injure faite au divin par une attitude indigne de la circonstance. Les hieroi au sens large peuvent intervenir dans le premier cas, mais ce sont précisément ceux des hieroi qui ont été désignés comme rhabophores qui le font dans le second cas.

2  PAAH 156 (2001) [2004], p. 57-96 (cité par A. Chaniotis, dans Kernos 20 [2007], p. 317, n° 268).

3  Mais en assumant une affirmation hardie de P. Lévêque qui justifie l’attribution de l’épithète de « Grands » par la prétendue possession par ces dieux d’« une puissance illimitée et absolue » ! (p. 207).

4  P. Ellinger, La légende nationale phocidienne. Artémis, les situations extrêmes et les récits de guerre d’anéantis­sement, Paris, 1993 (BCH, suppl. 27).

5  L’affirmation des pages 121 et 164 selon laquelle Mnasistratos avait conservé jusque-là les hiera est infondée.

6  On assiste bien davantage au phénomène inverse, qui fait passer aux mains de certaines familles nanties les sacerdoces et leurs coûts parfois exorbitants : e.g. à Gythion en Laconie, au ier s. avant notre ère, la prêtrise à vie du sanctuaire d’Apollon est transmiseà un évergète et à son fils (IG V, 1144 = LSCG 61).

7  IG V 2, 265. Voir M. Jost, « Évergétisme et tradition religieuse à Mantinée au ier siècle avant J.-C. », in A. Chastagnol, S. Demougin, C. Lepelley (éds), Splendissima ciuitas. Études d’histoire romaine en hommage à F. Jacques, Paris, 1996, p. 193-200.

8  C. Higbie, The Lindian Chronicle and the Greek Understanding of their Past, Oxford, 2003. Pour l’arrière-plan plus large de ce type de démarche, le livre d’A. Chaniotis reste central : Historie und Historiker in den griechischen Inschriften, Heidelberg, 1988. – Dans un article antérieur, N. Deshours elle-même reconstituait très justement cet arrière-plan de l’oracle d’Argos, tout en restant attachée à l’hypothèse d’une « restauration » d’antiques mystères : « Les Messéniens, le règlement des Mystères et la consultation de l’oracle d’Apollon Pythéen à Argos », REG 112 (1999), p. 463-484, spéc. 482-483.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Vinciane Pirenne-Delforge, « Nadine Deshours, Les Mystères d’Andania. Étude d’épigraphie et d’histoire religieuse », Kernos [En ligne], 21 | 2008, mis en ligne le 01 octobre 2011, consulté le 01 novembre 2014. URL : http://kernos.revues.org/1694

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Auteur

Vinciane Pirenne-Delforge

F.R.S.-FNRS – Université de Liège

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