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Chronique des activités scientifiques

Revue des Revues

Stéphanie Paul et Vinciane Pirenne-Delforge
p. 421-426

Texte intégral

1Arnould Dominique, « Les noms des dieux dans la Théogonie d’Hésiode : étymologies et jeux de mots », REG 122 (2009), p. 1-14 [chasse aux prétendues interpolations héritées des éditions du xixe s. pour rendre au poète plus de subtilité et moins de sérieux…].

2Billot Marie-Françoise, « Le temple de Lykosoura », Ktèma 33 (2008), p. 135-180 [mise en perspective chronologique et architecturale des différentes phases de construction et d’aménagement du temple].

3Blok Josine H., « Deme Accounts and the Meaning of hosios Money in Fifth-Century Athens », Mnemosyne 63 (2010), p. 61-93 [une comparaison entre les comptes des dèmes conduit à expliquer l’emploi de hosios pour qualifier un fonds à Ikarion du fait que cet argent était une « sous-catégorie » de l’argent public (dèmosios), destinée à être utilisée pour les dieux; le sens de « profane » est donc à rejeter].

4Blok Josine H., « Perikles’ Citizenship Law: A New Perspective », Historia 58 (2009), p. 141-170 [la restriction de la citoyenneté à une double ascendance citoyenne n’a probablement pas rempli l’objectif de limiter le corps civique, mais plutôt de clarifier la notion de citoyen, de la rendre davantage égalitaire et de donner au corps civique la même aura de légitimité que celle des genê ancestraux; la polis devient un grand genos, ce qui légitime en outre la collation des nouvelles prêtrises comme celle d’Athéna Niké].

5Blok Josine H., Lambert Stephen D., « The Appointment of Priests in Attic gene », ZPE 169 (2009), p. 95-121 [la dévolution par tirage au sort, sans choix préalable, semble avoir été la règle; la deuxième partie offre l’état de notre connaissance des titulaires des cinq prêtrises majeures de genê attiques et analyse le mode de succession qui transparaît de la documentation].

6Bonansea Nicoletta, « Menade, Baccante o Ninfa? Uno studio sull’identità femminile dionisiaca nelle fonti letterarie e iconografiche tra VIII e V secolo a.C. », Mythos 2 (2008), p. 107-129 [étude des dénominations des personnages dionysiaques féminins dans la Grèce archaïque et classique; l’évo­lution qui s’en dégage implique un rôle rituel de la femme plus fort et son émancipation du rôle érotique, un changement qui pourrait refléter l’institution des rites de femmes libres en l’honneur de Dionysos à Athènes].

7Bonnet Corinne, « L’Apollodore de James George Frazer », Pallas 81 (2009), p. 143-154 [étude du contexte de réalisation de la traduction de la Bibliothèque d’Apollodore par J.-G. Frazer et sa réception immédiate, afin de comprendre quel regard Frazer a posé sur cette œuvre et ce qu’il en a retiré pour ses propres conceptions du mythe et de sa fonction].

8Brélaz Cédric, Andreiomenou Angheliki K., Ducrey Pierre, « Les premiers comptes du sanctuaire d’Apollon à Délion et le concours pan-béotien des Delia », BCH 131 (2007) [2010], p. 235-308 [l’inscription (fin iie s. av. J.-C.) la mieux conservée des trois textes repris sur la stèle est la reddition de comptes faite à sa sortie de charge par l’agonothète chargé de l’organisation des Délia, concours artistique et athlétique panbéotien pour l’Apollon Délien situé sur le territoire de Tanagra].

9Brisson Luc, « Zeus did not Commit Incest with his Mother. An Interpretation of Column XXVI of the Derveni Papyrus », ZPE 168 (2009), p. 27-39 [datant le papyrus de 300 et non de 400 av. J.-C., l’article analyse l’allégorie à laquelle recourt l’auteur du commentaire en termes stoïciens et non présocratiques comme la plupart des interprètes le font].

10Brown Christopher G., « The Precinct of Zeus and Parmenis’ Immortality (CEG 2.693) », ZPE 170 (2009), p. 21-27 [l’épitaphe de Parménis met la jeune morte sur le même pied que les héroïnes : elle a été rendue immortelle par Apollon et vit désormais dans le ciel, le temenos de Zeus].

11Caciagli Stefano, « Un serment violé chez Alcée », REG 122 (2009), p. 185-200 [dans le fr. 129, 21-24 Voigt, le verbe ἐπεμβαίνω aurait le sens rituel de « entrer en montant » sur des objets sacrés, une action qui représenterait le fait le pénétrer dans un domaine religieusement qualifié].

12Calame Claude, « Fra racconto eroico e poesia rituale: il soggetto poetico che canta il mito (Pindaro, Olimpica 6) », QUCC 121 (2009), p. 11-26.

13Carbillet Aurélie, « Hathor et le ‘Maître des Pégases’ à Amathonte de Chypre », Ktèma 33 (2008), p. 299-308 [étude du motif d’un chapiteau hathorique : le « maître des chevaux ailés »; analyse de sa création en Mésopotamie et de sa diffusion].

14Carlson Deborah N., Aylward William, « The Kizilburun Shipwreck and the Temple of Apollo at Claros », AJA 114 (2010), p. 145-159 [une épave découverte en 1993 et fouillée depuis 2005 contient des éléments de marbre destinés au sanctuaire clarien d’Apollon; il s’agit d’une occasion unique d’étudier les processus d’extraction et de transport du marbre à la fin de la période hellénistique en Asie Mineure].

15Caruso V., « La poesia oracolare e l’edizione omerica di Onomacrito », Vichiana 4a ser. 11 (2009), p. 108-118.

16Casadio Giovanni, « Mythos vs. Mito », Minerva 22 (2009), p. 41-63 [argumente contre l’opinion selon laquelle la catégorie du “mythe” ne serait qu’une construction récente et pas un mode universel de la pensée humaine].

17Chauvet Garbit Julie, « Le calendrier sacré des Argiens », REG 122 (2009), p. 201-218 [mise au point de nos connaissances actuelles sur le sujet, puisque les derniers documents mis au jour à Argos ont permis de compléter notre connaissance des mois argiens].

18Costanza Salvatore, « Melampo, le Pretidi e il χόλος di Era nel Catalogo esiodeo », ZPE 169 (2009), p. 1-14 [réflexion sur la double tradition qui attribue la folie des filles de Proitos à Héra ou à Dionysos].

19Dana Dan, « Inscriptions inédites de Macédoine et de Thrace », ZPE 168 (2009), p. 187-195 [notam­ment un groupe de dédicaces à Zeus et Héra, venant probablement d’un sanctuaire thrace].

20Dodson-Robinson Eric, « Helen’s “Judgment of Paris” and Greek Marriage Ritual in Sappho 16” », Arethusa 43 (2010), p. 1-20 [étude de certains aspects peu étudiés de ce poème en relation avec le rituel matrimonial].

21Downie Janet, « A Pindaric Charioteer: Aelius Aristides and his Divine Literary Editor (Oration 50.45) », CQ 59 (2009), p. 263-269 [Aristide a emprunté la métaphore du poète comme aurige à une épinicie de Pindare pour affirmer sa propre relation à Asclépios].

22Dreyer Boris, Engelmann Helmut, « Neue Dokumente zum Kult des Ares in Metropolis », ZPE 168 (2009), p. 161-168 [inscriptions documentant notamment la double prêtrise, féminine et masculine, du culte poliade d’Arès; la charge d’« odrogos » fait sans doute référence à une époque ancienne et atteste le fait qu’un dieu local a pris les apparences grecques d’Arès].

23Edmonds Radcliffe G. III, « A Curious Concoction: Tradition and Innovation in Olympiodorus’ “Orphic” Creation of Mankind », AJPh 130 (2009), p. 511-532 [le commentaire au Phédon (I, 3-6) d’Olympiodore n’est pas, selon l’A., l’attestation de l’existence d’un mythe orphique ancien sur la création de l’humanité et son « péché originel », mais une invention du néoplatonicien].

24Edmunds Lowell, « Interpreting Greek Myth », SIFC Supplemento al volume 7 (2009), p. 65-78 [bref parcours des interprétations et approches des mythes grecs, avec une mise en évidence du comparatisme en matière de folklore].

25Ehrhardt Norbert, Günther Wolfgang, Weiss Peter, « Aphrodite-Weihungen mit Ohren-Reliefs aus Oikus bei Milet », AA (2009), p. 187-203 [plus de 30 reliefs ou stèles inscrits ou anépigraphes représentant une ou des oreilles (iie s. av. – iie s. ap.) ont été mis au jour dans le sanctuaire milésien d’Aphrodite à Zeytintepe; la formulation stéréotypée et le fait qu’il ne s’agisse que de femmes pourraient indiquer un changement dans la fréquentation et dans la pratique votive par rapport aux périodes antérieures où les hommes apparaissaient aussi].

26Ertuğrul Funda, « Some New Inscriptions from Tralleis and Aphrodisias », EA 41 (2008), p. 87-90 [honneurs pour un prêtre de Dionysos Bakchios; dédicaces d’aigles à Zeus].

27Favreau-Linder Anne-Marie, « Lucien et le mythe d’Ἡρακλῆς ὁ λόγος : le pouvoir civilisateur de l’éloquence », Pallas 81 (2009), p. 155-168 [la figure d’Héraclès Ogmios, telle que la présente Lucien, s’écarte du portrait traditionnel. En faisant d’Héraclès un dieu de l’éloquence, il prétend se faire l’écho d’une interpretatio gallica de la divinité hellénique et romaine. Ce mélange des identités culturelles semble interroger les notions de barbarie et de civilisation].

28Fearn David, « Oligarchic Hestia: Bacchylides 14b and Pindar, Nemean 11 », JHS 129 (2009), p. 23-38 [considérations sur le rôle de l’Hestia civique dans les communautés oligarchiques de la Grèce archaïque et classique, en dehors d’Athènes; les épinicies s’adaptaient aux contextes locaux].

29Fick Nicole, « La postérité des mythes grecs : Actéon chez Ovide et Apulée », Pallas 81 (2009), p. 169-178 [le mythe d’Actéon, objet d’une fortune féconde chez les Latins grâce à Ovide, est repris par Apulée dans ses Métamorphoses, qui oriente l’esthétique ovidienne du mouvement perpétuel et de la fragilité des apparences vers une mystique de la Beauté].

30Fowler Robert L., « Thoughts on Myth and Religion in Early Greek Historiography », Minerva 22 (2009), p. 21-39 [étude du concept de mythos dans l’historiographie et la mythographie de la Grèce du ve s. av. J.-C.].

31Frielinghaus Heide, « Die Helme von Delphi », BCH 131 (2007) [2010], p. 139-185 [voir supra ChronARG04.01].

32Furley William D., « ‘Admit me to the Company of Initiates’: Suggestions on the Text of the Recently (Re-)discovered Gold Funerary Lamella from Pherai », ZPE 170 (2009), p. 31-34.

33Gagné Renaud, « Invisible Kin: Works and Days 280-285 », Hermes 138 (2010), p. 1-21 [la notion de « faute héritée » se retrouve dès Hésiode, qui en joue pour définir les mécanismes de la justice dans le temps, la punition divine à travers les générations étant surtout concentrée sur le parjure].

34García Ramón José Luis, Helly Bruno, « Εννοδια Κορουταρρα (« celle qui dote de nourriture, de croissance ») et autres divinités kourotrophes en Thessalie », RPh 81 (2007), p. 291-312 [analyse lexicale de l’épiclèse; ce profil est aussi assumé dans la région par Artémis, Brimô, Hécate, Leukathéa, Pasikrata et Apollon lui-même, notamment à Pagasai].

35Gengler Olivier, « Une épingle pour Artémis Limnatis », RA (2009), p. 53-68.

36Ghira Danilo, « Esiodo, Theog. 116-122 », Maia 61 (2009), p. 224-228 [réflexion de portée philosophi­que sur le début de la cosmogonie].

37Hellmann Marie-Christine, « Le Mégaron de Lykosoura », Ktèma 33 (2008), p. 181-190 [analyse de l’édifice, qui se rattache au groupe des autels péloponnésiens (entre mi-iiie s. et début iie s.)].

38Isager Signe, Karlsson Lars, « A New Inscription from Labraunda. Honorary Decree for Olympichos: I.Labraunda no. 134 (and no. 49) », EA 41 (2008), p. 39-52 [inscription du iie s. av. J.-C. qui évoque notamment un autel et des sacrifices pour le bienfaiteur].

39Jacobs Ine, « Production to Destruction? Pagan and Mythology Statuary in Asia Minor », AJA 114 (2010), p. 267-303 [étude du statut des images à une période où le christianisme était en passe de conquérir le monde romain, depuis la production et la conservation attentive, jusqu’à la destruction violente].

40Johnston Richard W., Mulroy D., « The Hymn to Hermes and the Athenian Altar of the Twelve Gods », CW 103 (2010), p. 3-16 [reprise, en l’étayant d’autres arguments, de l’hypothèse de N.O. Brown (1947) selon laquelle l’hymne aurait été composé à l’occasion de la dédicace de l’autel des 12 dieux à Athènes par les Pisistratides en 522/1].

41Jost Madeleine, « La vie religieuse à Lykosoura », Ktèma 33 (2008), p. 93-110 [synthèse des différents aspects du culte de Despoina à Lykosoura].

42Kindt Julia, « On Tyrant Property Turned Ritual Object: Political Power and Sacred Symbols in Ancient Greece and in Social Anthropology », Arethusa 42 (2009), p. 211-250 [fondé sur les travaux de Cl. Geertz, et notamment sur la notion de religion comme réponse au chaos, l’article considère les symboles religieux comme étant étroitement liés au pouvoir socio-politique et étudie le « recyclage » d’un tel capital symbolique à Athènes après la restauration de la démocratie en 403].

43Kurke Leslie, « ‘Counterfeit Oracles’ and ‘Legal Tender’: The Politics of Oracular Consultation in Herodotus », CW 102 (2009), p. 417-438 [analogie entre la manière dont la monnaie civique et les oracles destinés aux cités étaient évalués : seul le processus civique de l’interprétation, de la délibération et de la ratification commune autorise la fiabilité].

44Lacam Jean-Claude, « Le sacrifice du chien dans les communautés grecques, étrusques, italiques et romaines », MEFRA 120 (2008), p. 29-80 [forte diffusion temporelle et spatiale des sacrifices canins dans le monde antique; ils obéissent à un strict ritualisme, propre à chaque communauté; toutefois, il existe des homologies, notamment le fait que le rite honore, en un lieu de passage, une divinité ambivalente].

45Lang Philippa, « Goats and the Sacred Disease in Callimachus’ Acontius and Cydippe », CPh 104 (2009), p. 85-90 [le fr. 75 Pfeiffer des Aitia évoque la maladie de Cydippé, faussement appelée sacrée; il s’agirait d’une référence au traité d’Hippocrate sur ce thème].

46Lawall Mark L., « The Temple of Apollo Patroos Dated by an Amphora Stamp », Hesperia 78 (2009), p. 387-403 [le temple de l’agora d’Athènes est souvent daté vers 330 av. J.-C., mais on peut affiner la datation autour de 313 av. J.-C. grâce à un timbre d’amphore; étude du développement du site de ce culte entre 375 et 300].

47Lebessi Angeliki, « The Erotic Goddess of the Syme Sanctuary, Crete », AJA 113 (2009), p. 521-545 [réflexion approfondie sur la problématique de l’origine d’Aphrodite au départ de la situation locale de ce culte crétois où une déesse liée à l’eros est attestée depuis le xe s. av. J.-C.].

48Lefèvre-Novaro Daniela, « Interactions religieuses entre la Messara et la Méditerranée orientale », Ktèma 33 (2008), p. 259-270 [réflexion sur les relations entre la riche plaine crétoise et Chypre et le Levant à la charnière entre 2e et 1er millénaire, sur le plan religieux].

49LétoublonFrançoise, « Athéna et son double », Pallas 81 (2009), p. 179-190 [examen des légendes liées au xoanon d’Athéna, appelé Palladion, qui jouait un rôle important dans le Cycle épique, probablement avec un caractère magique de talisman protecteur; le thème du dédoublement est récurrent dans ces légendes].

50Liveri Angeliki, « Representations and Interpretations of Dance in the Aegean Bronze Age. Ritual Dance in Cycladic and Minoan Religions », MDAI(A) 123 (2008), p. 1-38.

51López Férez Juan Antonio, « Zeus en Plutarco. El dios y sus mitos », Revista de Estudios Clásicos 35 (2008), p. 11-45.

52Luginbill Robert D., « The Occasion and Purpose of Alcman’s Partheneion (1 PMGF) », QUCC 121 (2009), p. 27-54.

53Marcadé Jean, « À propos du groupe cultuel de Lykosoura », Ktèma 33 (2008), p. 111-116 [appel à une restauration de l’œuvre dans le musée].

54Matthiessen Kjeld, « Zur Religiosität der Tragödien des Euripides », Hermes 138 (2010), p. 152-170 [les tragédies d’Euripide sont plus proches des traditions religieuses qu’elles n’en font la critique].

55Menichetti Mauro, « Le armi magiche della guerra e della seduzione. I modelli omerici », IncidAntico 7 (2009), p. 137-157 [on observe dans la littérature homérique un schéma qui consiste à mettre en parallèle les armes des guerriers (Achille, Agamemnon, Paris) avec les « armes » de séduction d’Héra, Aphrodite, Hélène ou Pénélope].

56Miguélez Cavero Laura, « The Appearance of the Gods in the Dionysiaca of Nonnus », GRBS 49 (2009), p. 557-583.

57Morantin Patrick, « L’hymne à Artémis d’Anacréon (‘PMG’ 348 = Gent. 1) », QUCC 91 (2009), p. 81-94.

58Morgan Kathryn A., « The Voice of Authority: Divination and Plato’s Phaedo », CQ 60 (2010), p. 63-81 [le Phédon dramatise la manière dont la quête socratique transforme les paradigmes religieux (ici la divination par les signes) employés par ses interlocuteurs; la divination par les signes devient l’inférence à travers l’argumentation; les motifs religieux sont intégrés à la stratégie rhétorique].

59Morizot Yvette, « La draperie de Despoina », Ktèma 33 (2008), p. 201-209 [analyse du prétendu « voile » de Despoina d’un point de vue textile, qui conduit à discerner une tunique et un himation].

60Neumann-Hartmann Arlette, « The Dedication of Victory Crowns and the Performance of Epinikian Odes », BICS 52 (2009), p. 1-13 [étude du dossier documentaire sur cette question qui conduit à nuancer l’hypothèse que la récitation des épinicies avait pour contexte la dédicace de la couronne de la victoire].

61Öztürk Esengül Akıncı, « New Katagraphai and Dedications from the Sanctuary of Apollon Lairbenos », EA 41 (2008), p. 91-111.

62Pailler Jean-Marie, « Une mer vraiment dionysiaque », Pallas 81 (2009), p. 191-200 [en prenant appui sur les études récentes de la relation entre Dionysos et la mer, l’article argumente que le dieu n’est pas véritablement intéressé par l’élément marin, qu’il fait littéralement disparaître en lui substituant son univers propre; cette idée doit être nuancée par la considération d’un Dionysos pourvoyeur de richesses, grâce à la mer].

63Pàmias Jordi, « Eratosthenes and the Women: Reversal in Literature and Ritual », CPh 104 (2009), p. 208-212 [référence aux Thesmophories].

64Patterson Lee E., « Strabo, Local Myth, and Kinship Diplomacy », Hermes 138 (2010), p. 109-118 [la lecture de Strabon offre des clés pour mieux comprendre l’usage des mythes locaux dans le cadre d’une diplomatie fondée sur la sungeneia].

65Peeters Marc C., « L’évolution du mythe d’Europe dans l’iconographie grecque et romaine des viie-vie s. avant aux ve-vie s. de notre ère. De la ‘déesse au taureau’ au rapt et du rapt au consentement », DHA 35/1 (2009), p. 61-81 [trois phases peuvent être proposées dans l’évolution des représentations du mythe d’Europe : dans un premier temps, une « déesse au taureau » trône sur l’animal ou le domine, puis elle est ramenée au rang de simple mortelle enlevée par le maître des dieux pour, ensuite, être représentée dans des attitudes consentantes ou de femme séduite par son ravisseur].

66Rigsby K.J., « The Schedule of the Eleusinia », Mnemosyne 63 (2010), p. 289-297 [étude de la place des Eleusinia dans le calendrier athénien en tenant compte de la 13e Olympique de Pindare, négligée dans ce contexte; réflexion sur les rythmes de la célébration et des concours].

67Rigsby Kent J., « Notes on Sacred Laws », ZPE 170 (2009), p. 73-80 [propositions de corrections de 5 inscriptions dites « lois sacrées », d’Argos (IG IV 506), de Lagina (SEG 52, 1064), de Magnésie du Méandre (LSAM 34), de Lampsaque (LSAM 8), de Cius en Bithynie (LSAM 6)].

68Ripoli François, « Les origines mythiques des Pyrénées dans l’Antiquité gréco-latine », Pallas 79 (2009), p. 337-355 [l’article vise à analyser la légende à laquelle renvoie l’explication mythologique du nom des Pyrénées, et présente une hypothèse d’ensemble qui combine étymologie et mythologie].

69Romano Allen J., « The Invention of Marriage: Hermaphroditus and Salmacis at Halicarnassus and in Ovid », CQ 59 (2009), p. 543-561.

70Şahin M. Çetin, « Two Lists of Priests from Koraia, a Phyle of Stratonikeia », EA 41 (2008), p. 82-86.

71Salapata Gina, « Female Triads on Laconian Terracotta Plaques », ABSA 104 (2009), p. 325-340 [voir supraChronARG02.18].

72Samaras Peter, « Nemesis and the Double Intention of Zeus at Pindar Olympian 8.86 », Phoenix 62 (2008), p. 261-272 [le terme dikhoboulon « qui a une volonté double » qualifie Zeus et non Némésis; l’épithète renvoie à l’attribution par Zeus de la bonne et de la mauvaise fortune aux hommes].

73Sandin Pär, « Herodotus, Dionysus, and the Greek Death Taboo. The Homeric Hymn to Demeter and the Construction of the ‘Chthonic’ in Greek Literary Tradition », SO 83 (2008), p. 2-17 [la catégorie du « chthonien » a été élaborée pour expliquer la nature des anciens dieux de l’agriculture et leurs rituels en les rendant acceptables dans un contexte de religiosité aristocratique qui associait la mort à l’impureté; cette tendance « olympienne » remonterait à l’épopée homérique].

74Santos, David G., « Mitologia e drama na metafísica de Plotin », Cadmo 18 (2008), p. 133-168 [malgré la construction métaphysique limpide de Plotin, elle possède vraisemblablement à son origine les mêmes agents que les paradigmes de la mythogénie universelle].

75Sayar Mustafa Hamdi, Şahin Hamdi, « Zeus Kodopas. Eine Epiklese des Zeus aus dem Rauhen Kilikien », EA 41 (2008), p. 113-124.

76Scanlon Thomas, « The Heraia at Olympia Revisited », Nikephoros 21 (2008), p. 159-196 [le concours fut probablement instauré vers 580 av. J.-C. et se poursuivit jusqu’au temps de Pausanias; aperçu sur le culte d’Héra à Olympie].

77Siard Hélène, « Dédicace d’un mégaron dans le Sarapieion C de Délos », BCH 131 (2007) [2010], p. 229-233 [on ne connaît pas la nature de l’édifice ainsi dénommé].

78Spickermann Wolfgang, « Lukian von Samosata und die fremde Götter », ARG 11 (2009), p. 229-261.

79Stallsmith Allaire B., « Interpreting the Athenian Thesmophoria », CB 84 (2009), p. 67-74 [critique des interprétations de N. Lowe (in Sacred and the Feminine in Ancient Greece, 1998) qui remettait en cause les objectifs agraires de la fête; argumentation en faveur d’une lecture littérale de la scholie de Lucien qui est centrale dans ce dossier complexe].

80Strauss Clay Jenny, « Sarpédon: Aristos Heroon », Gaia 11 (2008-2009), p. 15-27 [l’article veut montrer que Sarpédon est dans l’Iliade un héros paradigmatique, dans le sens où sa vie et sa mort satisfont parfaitement aux exigences héroïques].

81Swift L.A., « How to Make a Goddess Angry? Making Sense of the Demeter Ode in Euripides’ Helen », CPh 104 (2009), p. 418-438 [passage d’Hélène d’un statut de parthenos à celui de gunè, du refus du mariage avec Théoclymène au retour dans son foyer avec Ménélas].

82Tassignon Isabelle, « Dieux nains de Grèce et d’ailleurs », Ktèma 33 (2008), p. 271-279 [analyse de la figure du dieu nain royal associé à une déesse à Chypre et poursuite du thème avec les Dactyles grecs, associés à la métallurgie et à la « terre-mère » féconde de ses minerais, et l’Héraclès thasien].

83Thériault Gaétan, « Quelques remarques sur le culte d’un magistrat romain à Thespies », ZPE 168 (2009), p. 183-186 [une série de 9 bornes inscrites Θεοῦ Ταύρου ne fait pas référence à une culte de « dieu-taureau », mais à la divinisation d’un évergète romain; réflexion sur la date et l’identité du personnage, eu égard à la monopolisation croissante de ce type de privilège par l’empereur].

84Torjussen Stian Sundell, « The “Orphic-Pythagorean” Eschatology of the Gold Tablets from Thurii and the Sixth Book of Virgil’s Aeneid », SO 83 (2008), p. 68-83 [plutôt que d’attribuer à une vague influence « orphico-pythagoricienne » les vues de Virgile sur l’au-delà, l’article y voit l’influence de textes littéraires et mythologiques comme Homère et Platon, combinée au contexte de l’auteur].

85Torress José B., « Δεύς in Corunutus », Mnemosyne 62 (2009), p. 628-634 [la forme Δεύς utilisée par Cornutus dans une de ses interprétations du théonyme Ζεύς n’est pas une forme dialectale, mais bien un « latinisme » qui vise à enrichir les interprétations allégoriques du nom de Zeus].

86Troiano Mariano, « L’Ombre démiurgique : antécédents philoniens possibles du Démiurge gnosti­que », Mythos 2 (2008), p. 87-103 [montre les liens étroits entre certains textes gnostiques et les interprétations de Philon d’Alexandrie, en considérant les exégèses allégoriques que ce dernier conçoit à l’égard des textes bibliques et les récits théogoniques gnostiques].

87Váldes Guía Miriam, « La recreación del pasada en el imaginario griego: el mito de Teseo y su utilización como fuente histórica », DHA 35/1 (2009), p. 11-40 [le mythe de Thésée, associé à deux événements historiques, le synécisme et la naissance de la démocratie, a été utilisé par les Athéniens pour penser, élaborer et enraciner dans un passé mythique les caractéristiques et changements politiques de leur cité].

88Van den Kerchove Anna, « L’image de Dieu, l’aimant et le fer. La représentation du divin dans le traité hermétique CH IV », Mythos 2 (2008), p. 77-86 [porte sur l’écrit considéré comme une image de Dieu dans le traité hermétique IV, via l’étude du champ lexical d’une part, et celle de la fonction de cette image comme guide d’autre part, fonction qui est comparée à l’action de l’aimant sur le fer].

89Villing Alexandra, « What was the colour of Athena’s aegis? », JHS 129 (2009), p. 111-129 [remar­quable étude sur les nuances opposées qu’assume l’apparence chromatique de l’égide d’Athéna, de la brillance la plus vive à la noire obscurité; ce « langage des couleurs » est un outil parmi d’autres qui permettait aux Grecs de construire leurs figures divines].

90Weaver Benjamin, « Euripides’ Bacchae and classical typologies of Pentheus’ sparagmos, 510-406 BC », BICS 52 (2009), p. 15-43 [étude de la manière dont Euripide a conservé les conventions et thèmes de la tragédie antérieure, ce qui contraste avec ce que montre l’iconographie].

91Whitehead D., « Spiteful Heaven: Residual Belief in Divine Phthonos in Post-Fifth-Century Greece? », Acta Antiqua Academiae Scientiarum 49 (2009), p. 327-333.

92Wickkiser Bronwen L., « A Chariot for Asclepios: SEG 25.226 », ZPE 168 (2009), p. 199-201 [l’ἅρμα qui apparaît dans l’inscription de Télémachos sur l’arrivée d’Asclépios à Athènes est une restitution et est souvent traduit par « chariot »; l’A. propose d’y voir le char d’Athéna].

93Wilson Peter, « Tragic Honour and Democracy: Neglected Evidence for the Politics of the Athenian Dionysia », CQ 59 (2009), p. 8-29 [insertion de IG I³ 102 (410/9 av. J.-C.) dans le débat sur les implications civiques et politiques des Grandes Dionysies].

94Zografou Athanassia, « Sous le regard de λύχνος. Lampes et dieux dans une ‘invocation apollinienne’ (PGM I, 262-347) », Mythos 2 (2008), p. 61-76 [explore l’interaction entre les gestes rituels impliqués dans l’emploi des lampes et la représentation des puissances divines, en l’occurrence Apollon, en prenant comme exemple une recette magique de l’antiquité tardive s’inscrivant dans un contexte oraculaire].

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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphanie Paul et Vinciane Pirenne-Delforge, « Revue des Revues », Kernos, 23 | 2010, 421-426.

Référence électronique

Stéphanie Paul et Vinciane Pirenne-Delforge, « Revue des Revues », Kernos [En ligne], 23 | 2010, mis en ligne le 09 septembre 2011, consulté le 24 mai 2017. URL : http://kernos.revues.org/1671

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Droits d’auteur

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