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Actes du XIIe colloque du CIERGA (partim)

Theoi sumbômoi et autels multiples

Réflexions sur les structures sacrificielles partagées
Ioanna Patera
p. 223-238

Résumés

Des grands autels que se partagent divinités et puissances héroïques aux autels doubles, les structures associées au sacrifice sont généralement analysées en fonction de leur forme. Les autels doubles sont principalement associés à des divinités honorées dans un même espace mais sur des structures différentes, ou encore à la double nature du rite, considérée par certains comme olympienne et chthonienne. En examinant de manière plus approfondie les regroupements de puissances mentionnés par les sources écrites et en les confrontant aux données archéologiques disponibles, nous tenterons de nuancer les associations généralement établies entre les différents types de structures sacrificielles et la nature des rites qui y sont accomplis.

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Texte intégral

1L’étude des associations des dieux grecs a mené à les étudier à l’intérieur même d’un système polythéiste, sur la base notamment des épiclèses des divini­tés et des fonctions qui les réunissent. Un sujet moins exploré est l’association de dieux qui sont honorés ensemble, dans un même espace ou plus particulièrement sur un même autel. L’exemple des dieux sumbômoi, des dieux qui partagent un autel, mène à l’examen des divinités regroupées autour d’un autel ou d’un rite, et des divinités réparties sur des autels plus nombreux. Le corpus qui suit, loin d’être exhaustif, rassemble des sources épigraphiques et archéologiques, de lieux et d’époques variés, qui permettent d’enrichir les attestations de ces partages. Les structures portent parfois les traces des rites accomplis sur ce type de support. Sans avoir l’ambition de résoudre toutes les questions que posent ces associations divines et la plasticité du polythéisme qu’elles illustrent, cette étude esquissera quelques variations dans le partage de l’espace et des structures rituelles.

  • 1  Thucydide, IV, 97, 4; en l’occurrence, ils partagent le même sanctuaire.
  • 2  LSAM 52, A l. 7 (Milet, Ier s. de n.è., vente de la prêtrise d’Asclépios). Sauf indication contrai (...)
  • 3  LSCG 60, l. 19 et 20 (Épidaure, ca 400, règlement relatif aux cultes d’Asclépios et d’Apol­lon; IG(...)
  • 4  Pausanias, VIII, 32, 3 : temple d’Héraclès et d’Hermès à Mégalopolis.
  • 5  Paus., VIII, 9, 1 : ναός double à Mantinée, partagé entre Asclépios d’un côté, Létô et ses enfants (...)
  • 6  Paus., II, 10, 2 : dans la première pièce de l’οἴκημα double situé dans le sanctuaire d’Asclépios (...)

2En effet, loin de se cantonner dans des domaines imperméables, les dieux grecs établissent entre eux des partages qui peuvent prendre des formes variées. Ainsi les espaces consacrés abritent parfois de nombreux cultes, bien qu’ils soient généralement attribués à une divinité spécifique. Les dieux peuvent être qualifiés de ὁμωχέται, terme qui renvoie au fait qu’ils ont des éléments en commun1; ils peuvent partager un même espace réservé en tant que ἐντεμένιοι2 ou encore un même temple en tant que σύνναοι ou hομόναοι3. On trouve égale­ment l’expression ναὸς κοινός4, ainsi que ναός5 ou οἴκημα double6.

3Ce voisinage spatial ne signifie pas pour autant des rites communs. En revanche, les autels destinés à honorer des puissances différentes indiquent des rites susceptibles d’être de nature commune. Que les rites soient ou non com­muns, la multiplication des autels regroupés dans un même espace permet par ailleurs d’interroger les manières dont se regroupent les dieux. Lorsque les rites qui les honorent sont connus, on peut encore tenter de voir si les autels sont destinés à des pratiques rituelles propres à ces structures. Le cas des autels « doubles », une étroite association de deux autels généralement de forme diffé­rente, connus par les données archéologiques mais non attestés par les sources écrites, est censé illustrer des rites de nature différente. D’autres struc­tures enfin, des autels divisés en deux ou plusieurs parties, constituent parfois une allusion à une séparation rituelle spécifique et difficile à cerner.

  • 7  La paix entre Antioche et Antioche de Kydnos (Tarse), conclue vers 160, est suivie par la construc (...)
  • 8  Le plus fameux est le traitement de l’autel de Cyrène, comprenant un nettoyage et une purification (...)
  • 9  Par exemple LSAM 21, l. 1-9 (Érythrées, fin du IVe s.) : παρατιθέναι.
  • 10  Ainsi l’autel d’Apollon Puthios à Athènes : LSCG 25, A (IIIe-IIe s., Asclépieion, IG II², 4987); B (...)
  • 11  Par exemple, ID 2305 (en partie seulement LSS 55), datée du IIe s. et provenant de Délos, est une (...)
  • 12  Ce sacrifice garantit à Asclépiadès et à ses descendants, acquéreurs de la prêtrise d’Asclé­pios, (...)

4Les autels ne sont que rarement attribués à une divinité précise par une inscription, bien que nous connaissions parfois en détail les festivités qui enca­drent la construction et la consécration d’une structure7, son traitement8, ce qui y est sacrifié ou déposé9. Certaines attributions nominatives sont connues par les règlements sacrificiels10 ou par des dédicaces11. D’autres sont spécifiées lorsqu’il s’agit d’accomplir des actions qui requièrent un autel particulier, comme par exemple le sacrifice de serment (ὁρκωμόσιον) de la cité qui s’accomplit à Pergame sur l’autel de Zeus Sôtêr situé sur l’agora12.

Autels partagés

  • 13  Thuc., III, 59, 2.
  • 14  Plutarque, De l’amour fraternel, 21 (Mor., 492c) (Héraclès et Iolaos); Propos de table V, 5, 2 (Mo (...)
  • 15  Certaines mentions découlent de comparaisons de type général, par exemple du fait de se retrouver (...)
  • 16  LSS 17, A l. 3 (Phalère, ca 400, IG II2 4548).
  • 17  LSCG 126, l. 2-4. V. Pirenne-Delforge, « Le culte de la persuasion. Peithô en Grèce ancienne », RH (...)
  • 18  LSCG 60, l. 1-6 et 18-23.
  • 19  LSAM 36, l. 1-2 et 11-12 (Priène, règlement relatif au culte de Sarapis, ca 200).
  • 20  Paus., I, 26, 5. LSCG 31, l. 2-3 (Athènes, Acropole, IVe s., IG II2 1146) prescrit un sacrifice à (...)
  • 21  LSCG 18, A l. 44-48 (calendrier d’Erchia, 1re moitié du IVe s.), concerne le sacrifice à Sémélé. L (...)
  • 22  LSAM 24, A l. 12-13 (380-360) et l. 34-35 pour l’autel d’Apollon. Pour les sacrifices dou­bles aut (...)

5Comme il en va de l’espace de culte, un autel peut être partagé entre plusieurs divinités qualifiées de θεοὶ ὁμοβώμιοι13 ou, plus souvent, de σύμβωμοι, c’est-à-dire des dieux honorés sur un autel commun14. Les dieux qui partagent à la fois un temple et un autel sont désignés comme σύνναοι καὶ σύμβωμοι15. Toutefois, le terme σύμβωμοι n’est pas très fréquent et, jusqu’à présent, n’appa­raît dans la documentation épigraphique qu’à partir d’environ 40016. Dès lors, les nombreux autels qui sont communs à deux ou à plusieurs divinités invitent à rechercher des textes faisant référence au partage de façon plus ou moins expli­cite à défaut d’un terme spécifique. Les règlements stipulent avec une précision variable les dieux honorés sur un autel, comme par exemple celui d’Aphrodite Peithô et d’Hermès à Mytilène daté du IIe s.17. À Épidaure, où l’on trouve un autel d’Apollon et un d’Asclépios, on sacrifie sur le premier à Létô et à Artémis, et sur le second aux hομόναοι du dieu18. À côté des sacrifices prescrits à des divinités précises, on rencontre également la formule « à ceux qui sont avec eux » (καὶ τοῖς θεοῖς τοῖς σὺν αὐτοῖς)19. Il reste toutefois incertain si ces sacrifices ont lieu sur un même autel. Dans l’Érechtheion, qui est un οἴκημα double, il existe, outre les autels individuels de Boutès et d’Héphaistos, celui de Poséidon sur lequel les Athéniens sacrifient aussi à Érechthée20. Ailleurs, on trouve dans les inscriptions la formule « sur le même autel » (ἐπὶ τοῦ αὐτοῦ βωμοῦ)21. Plus ambigu est le sens du verbe συνθύειν, « sacrifier en commun », utilisé par exemple à Érythrées, où la mention du sacrifice d’un ἑρμητής (un gâteau) à Asclépios et à Apollon ne permet pas de savoir si cela se passe sur un seul autel, chacun des dieux possédant le sien22.

  • 23  LSCG 180, l. 2-4.
  • 24  LSCG 180, l. 4-6, à Zeus Huperdexios, à Athéna Huperdexia, à Poséidon Asphaleios, à Héraclès et à (...)
  • 25  LSCG 180, l. 9-12 : à Apollon Prostatêrios, à Poséidon Asphaleios, à Héraclès.
  • 26  LSCG 180, l. 17-19.

6L’oracle rendu à Mnésiépès de Paros au milieu du IIIe s. permet de suivre la procédure d’une institution sacrificielle sur un autel nouvellement construit. Après avoir fait construire un sanctuaire d’Archiloque, Mnésiépès doit fonder un autel et « sacrifier dessus » (θύοντι ἐπὶ τούτου) aux Muses, à Apollon Mousagetês et à Mnémosyné23. La suite prescrit des sacrifices et des sacrifices de bon augure (θύειν δὲ καὶ καλλιερεῖν) à d’autres divinités, sans préciser s’ils doivent être accomplis sur ce même autel24. Ensuite, l’oracle pre­scrit par la même formule de fonder un autel et de « sacrifier dessus » à Dionysos, aux Nymphes et aux Horai. Enfin, il reprend la prescription de sacrifier et de faire des sacrifices de bon augure à d’autres dieux25. Il en découle que Mnésiépès doit fonder deux autels26.

  • 27  De façon générale, on peut renvoyer pour ce sujet à l’analyse de P. Brulé, « Le langage des épiclè (...)
  • 28  LSS 14, l. 52-55 (règlement relatif au culte d’Apollon, 129/8, SEG 21, 469). Ces sacrifices ont tr (...)
  • 29  LSAM 32, l. 48-53 (après 185/4).
  • 30  Artémis Leukophruênê est en effet l’archêgetis de la cité, cf. LSAM 33, A l. 18.

7Les redistributions suivant lesquelles on sacrifie à une divinité sur l’autel d’une autre ou à plusieurs divinités sur un même autel semblent souvent com­mandées par l’attribution des épiclèses. Il peut s’agir de différentes épiclèses attribuées à une même divinité ou du partage d’une même épiclèse entre plusieurs dieux27. À Athènes, le prêtre d’Apollon Pythien se charge du sacrifice accompli dans les Jardins, probablement sur l’autel de Puthios et comprenant une truie adulte pour Apollon Alexikakos, un bovin pour Patrôios, et probablement un bovin pour Apollon Puthios, réunissant ainsi trois figures importantes d’Apollon28. Outre la répartition sur les autels selon les épiclèses des divinités honorées, on peut supposer que les liens de parenté jouent également un rôle important, comme par exemple à Magnésie du Méandre où le douze du mois Artemisiôn, lors de la fête instituée en l’honneur de Zeus Sôsipolis après la conclusion du traité de paix avec Milet, on sacrifie à Zeus Sôsipolis, à Artémis Leukophruênê et à Apollon Puthios : le plus beau bélier est offert à Zeus, une chèvre à Artémis et un bouc à Apollon. Cette association dans la fête se modifie au niveau du sacrifice. Le sacrifice à Zeus a lieu sur l’autel de Zeus Sôsipolis, ceux à Artémis et Apollon sur celui d’Artémis29. Lors d’une fête en l’honneur de la divinité qui assure la sauvegarde de la cité on honore aussi sa patronne30. Ainsi les sacrifices sont répartis sur les autels suivant d’une part les liens de parenté et d’autre part suivant la place qu’occupent ces divinités dans le cadre particulier de la cité.

Autels associés à des groupes de dieux

  • 31  Selon Paus., VIII, 37, 10, au-delà de l’alsos consacré à Despoina, il y a des autels de Poséidon H (...)
  • 32  Paus., V, 15, 10.
  • 33  Paus., I, 34, 5. Il semble d’ailleurs que l’on sacrifie l’animal de son choix, cf. LSCG 69, l. 30- (...)
  • 34  Paus., I, 34, 3.
  • 35  V.C. Petrakos, Οἱ ἐπιγραφὲς τοῦ Ὠρωποῦ, Athina, 1997, n° 280 et 281, pl. 19.
  • 36  La première triade constituée par Héraclès, Zeus et Apollon Paiôn, a été mise en parallèle avec un (...)
  • 37  Verbanck-Piérard, l.c. (n. 36), p. 323.

8Outre les autels de tous les dieux comme ceux de Lykosoura31 et d’Olym­pie32, on trouve des exemples d’autels destinés à des groupes particuliers. Sur le grand autel de l’Amphiaraeion d’Oropos, on sacrifie à Amphiaraos et à ceux dont le nom est inscrit sur la structure même33. Selon Pausanias, l’autel est divisé en cinq parties dont chacune est assignée à des puissances spécifiques : la première est réservée à Héraclès, Zeus et Apollon Paiôn; la deuxième est allouée à des héros et à leurs femmes; la troisième appartient à Hestia, Hermès, Amphiaraos et son fils Amphilochos; la quatrième est assignée à Aphrodite et à Panakeia, à Iasô, à Hygie et à Athéna Paiônia, et la cinquième aux Nymphes, à Pan ainsi qu’aux fleuves Achélôos et Céphise34. Cette description est étayée par deux stèles du IVs. dont l’une mentionne Amphiaraos, Amphilochos et peut-être aussi Hermès, l’autre Hestia35. Les rapprochements entre les différentes puissances ont reçu des traite­ments significatifs, leurs rapports ont été discutés et des parallèles ont été trou­vés36. Ce qui importe ici, c’est le réseau cultuel de ce regroupement dans lequel il n’y a pas de séparation entre dieux et héros37, et où la nature des puissances et celle du rite qui leur est adressé ne constitue pas un facteur de distinction.

  • 38  R. Herzog, Kos. Ergebnisse der deutschen Ausgrabungen und Forschungen, Berlin, 1932, p. 56, date c (...)
  • 39  S.M. Sherwin-White, o.c. (n. 38), p. 335.
  • 40  Voir de façon générale J.W. Riethmüller, Asklepios. Heiligtümer und Kulte I, Heidelberg, 2005, p.  (...)

9Un dispositif similaire s’observe dans l’Asclépieion de Cos38, où les plaques de revêtement de l’autel le plus ancien du site portent les noms de quatre puissances : Halios, Hamera, Machaon et Hécate. S. Sherwin-White y a vu un ensemble « hétéroclite » et une sélection privée de puissances39, malgré les liens qu’entretiennent entre elles ces figures40. Cependant, la comparaison avec l’autel d’Oropos suggère que ce genre de regroupement pouvait aussi être officiel et donc public.

Regroupements d’autels

10Si plusieurs divinités peuvent partager un même autel, certains sanctuaires foisonnent en structures sacrificielles. Il faut dès lors tenter de cerner les logi­ques suivant lesquelles elles sont regroupées.

  • 41  LSS 25, A l. 3 (Épidaure, IIe-IIIe s. de n.è., IG IV2 1, 742). Cette même action apparaît chez Ari (...)
  • 42  LSS 25, A l. 14.
  • 43  LSS 25, D l. 35. Une inscription de Lampsaque, datée du IIe s., mentionne des autels au pluriel si (...)
  • 44 LSCG 21, A l. 3-10 (IG II2 4962). Chacun reçoit trois popana. Cette partie de l’inscription qui est (...)
  • 45 LSCG 21, A l. 14-17.
  • 46 LSCG 21, B l. 18-28; C l. 29-31.
  • 47  S. Scullion, « Olympian and Chthonian », ClAnt 13 (1994), p. 75-119, 81. Notons cepen­dant que le (...)
  • 48  Ainsi par exemple au Pythion d’Athènes : LSS 14, l. 33 (129/8).

11Les Asclépieia semblent particulièrement bien fournis en autels. À Épidaure, le prêtre fait le tour de tous les autels41. Une inscription mentionne séparément celui d’Apollon sur lequel le prêtre brûle probablement des parfums42, puis celui d’Asclépios, et enfin des petits autels, des βωμίσκοι43. Au Pirée, les inscriptions gravées sur les quatre faces d’un bloc donnent des informations sur les diffé­rents sacrifices préliminaires de gâteaux qui doivent être accomplis. La face A porte une liste des divinités qui reçoivent des popana : Malétas, Apollon, Her­mès, Iasô, Akesô et Panakeia, les chiens et les meneurs de chiens44. On lit égale­ment qu’Euthydémos d’Éleusis, prêtre d’Asclépios, a consacré les stèles qui se trouvent près des autels et sur lesquelles il a le premier représenté les popana requis45. Les faces B et C prescrivent les sacrifices pour Hélios et Mnémosyné et indiquent l’existence de trois autels sur lesquels on ne verse pas de libation de vin46. Il se peut que ces trois autels soient ceux près desquels Euthydémos a consacré des stèles, mentionnés par la face A. Comme le remarque à juste titre S. Scullion, chaque destinataire semble ici être honoré sur son autel par des offrandes qui lui sont propres47. Toutefois, la plupart du temps les inscriptions mentionnent des autels au pluriel, sans préciser à qui ils appartiennent48.

  • 49  Paus., V, 14, 4.
  • 50  De la même façon, Hélios en possède plusieurs sur l’Acrocorinthe : Paus., II, 4, 6.
  • 51  Ainsi Alpheios partage un autel avec Artémis, Dionysos avec les Charites et Hermès avec Apollon.
  • 52  Paus., V, 14, 8; V, 15, 1.
  • 53 Paus., V, 14, 8. Des autels pour les dieux inconnus sont aussi mentionnés au Phalère (I, 1, 4).

12Dans l’importante concentration d’autels que l’on trouve à Olympie, les soixante-neuf ou soixante-dix exemples mentionnés par Pausanias appartiennent à un nombre variable de divinités49. Certaines en possèdent plusieurs; on peut citer notamment Zeus, Artémis, Apollon, Athéna, Héra mais aussi Pan50. L’appartenance commune d’un autel peut être attribuée à la communauté d’une épiclèse : ainsi Zeus Laoitas en partage un avec Poséidon Laoitas. Toutefois, ce critère ne s’applique pas de façon systématique et les diverses divinités qui portent l’épiclèse Hippios ou Hippia, à savoir Poséidon, Héra, Arès et Athéna, n’ont pas d’autel commun. D’autres dieux partagent un autel tout en étant les propriétaires exclusifs d’un autre51. Il ne s’agit pas de regroupements familiaux à proprement parler; par exemple Héraclès Parastatês et son frère Idas ont chacun leur autel, et il en va peut-être de même pour les autres frères : Epimédès, Paiônios et Iasos. Parfois, le partage révèle le recours à un générique regroupant les dieux afin de s’adresser à une totalité, ou bien de n’en oublier aucun : on attribue par exemple un autel à tous les dieux52 ainsi qu’aux ἄγνωστοι θεοί53.

  • 54  K. Clinton, Eleusis. The Inscriptions on Stone. Documents of the Sanctuary of the Two Goddesses an (...)
  • 55  Paus., VIII, 37, 2-3. Ces trois autels ont été identifiés lors des fouilles archéologiques, cf. M. (...)

13Bien qu’un mécanisme de regroupement de divinités sur la base de la fonction ou des liens familiaux puisse apparaître dans certains cas, chaque logique entrevue appelle immédiatement son contre-exemple. La cohérence qui apparaît dans un type de sources est démentie, ou reformulée, lorsque des données différentes sont prises en compte. Que penser du fait que Déméter et Corè, mère et fille souvent honorées ensemble, ne partagent pas nécessairement leur autel ? À Éleusis, elles ont deux autels distincts54. À Lykosoura, Despoina ne partage son autel ni avec Déméter ni avec la Grande Mère, divinités que l’on a trop souvent tendance à identifier entre elles55.

Regroupements de structures sacrificielles et rites

  • 56  M. Wörrle, « Die lex sacra von der Hallenstrasse (Inv. 1965, 20) », in C. Habicht (éd.), Die Insch (...)

14Qu’en est-il du rite dans ces partages ? Le support des sacrifices est rarement défini dans les règlements religieux. Celui de l’Asclépieion de Pergame, daté du IIe s. de n.è., donne en revanche des instructions aux patients qui souhaitent pas­ser la nuit dans le sanctuaire, avant la consultation. La plupart du temps, le lieu et la structure du rite ne sont pas précisés pour les sacrifices signalés par l’inscrip­tion. Celui d’un porcelet de lait pour Asclépios est à accomplir sur l’autel. Le soir, trois gâteaux sont à déposer, deux sur la thumelê externe, structure sacrificielle distincte de l’autel d’Asclépios, pour Tyché et Mnémosyné et le troisième pour Thémis dans l’egkoimêtêrion56, le lieu où se couchent les patients pour voir en rêve le diagnostic du dieu et la cure à suivre. L’autel lui-même est réservé au sacrifice animal, alors que les gâteaux sont répartis sur d’autres structures. Dans ce cas, les diverses structures sacrificielles sont destinées à des divinités et à des matières sacrificielles différentes.

  • 57  LSCG 151, A l. 32-34 (milieu du IVe s.). Notons que d’après S. Scullion, « Sacrificial Norms, Gree (...)
  • 58  Une « powerful action » selon la terminologie de M.H. Jameson, « Notes on the Sacrificial Calendar (...)
  • 59 F. Graf, « Milch, Honig und Wein. Zum Verständnis der Libation im griechischen Ritual », in Perenni (...)
  • 60  Scullion, l.c. (n. 47), p. 82.

15Les cas où plusieurs supports sont utilisés lors d’un même sacrifice sont plus rares. Selon le calendrier de Cos, composé après le synécisme de 366, la veille du sacrifice du bœuf à Zeus Polieus, on brûle un porc et ses viscères sur l’autel en faisant sur eux une libation de lait et de miel, puis on brûle à côté les intestins lavés57. Ce sacrifice où l’on brûle tout forme une séquence distincte, souvent considérée comme éloignée du « sacrifice olympien réglementaire »58. Qu’il s’agisse de marquer le caractère « normal » ou « exceptionnel » du rite59 ou d’accomplir un rite conforme à la nature de la divinité60, il est important de souligner que le sacrifice requiert deux lieux distincts, l’autel et l’espace à son côté.

  • 61  LSCG 151, A l. 47-48. Le partage du bœuf est analysé par J. Svenbro, « Le partage sacri­ficiel sel (...)
  • 62  LSCG 151, D l. 5-15.
  • 63  Il ne s’agit pas d’un prêtre, comme le traduisent P.J. Rhodes, R. Osborne, Greek historical Inscri (...)
  • 64  V. Pirenne-Delforge, « Les Charites à Athènes et dans l’île de Cos », Kernos 9 (1996), p. 195-214, (...)

16Le sacrifice du porc est suivi de celui du bœuf accompli le lendemain. Le lieu n’est pas précisé mais il s’agit sans doute de l’autel. De la farine, des pains et « ce qui doit être enrobé » sont alors sacrifiés sur l’hestia, structure distincte de l’autel61. Dans le quatrième fragment du calendrier de Cos, qui se réfère aux activités d’un mois dont le nom n’est pas préservé, une chèvre est sacrifiée aux Charites et reçoit un traitement particulier qui implique un autel et une pierre située au milieu des oliviers62. La prêtresse63 arrose trois fois l’autel, probablement de sang puis, par un quatrième mouvement la dite pierre; on sacrifie deux portions composées de gâteaux, de viandes et de viscères, en les posant sur l’autel. La suite implique Asia qui serait honorée en tant que mère des Charites et dont le culte est inconnu par ailleurs. Si ses honneurs étaient concentrés sur la pierre comme on l’a supposé64, la chèvre serait destinée à la fois aux Charites et à Asia, donc à des puissances honorées probablement sur des structures distinctes. Ses viscères sont effectivement déposés à la fois sur l’autel et sur la pierre.

17Plusieurs structures sacrificielles sont donc parfois utilisées lors d’un même sacrifice, soit que les matières sacrificielles sont destinées à des puissances diffé­rentes, soit que des parties de l’animal sacrifié sont traitées différemment sur des structures indépendantes. La multiplication des dispositifs est également attestée par des données archéologiques qui ont généralement été attribuées à la double nature du rite, olympienne ou chthonienne, bien que nous n’ayons pas, dans ce cas, la possibilité d’identifier les mêmes variations rituelles qui apparais­sent dans les inscriptions.

Vestiges d’autels « doubles »

  • 65  Selon J. Rudhardt, Opera inedita. Essai sur la religion grecque & Recherches sur les Hymnes orphiq (...)
  • 66  F. Robert, Thymélè. Recherches sur la signification et la destination des monuments circulaires da (...)

18Lorsque des autels se trouvent côte à côte, on a tendance à les attribuer à des divinités distinctes ou bien à leur assigner une fonction différente dans le rite, en particulier s’ils ne présentent pas la même forme65. Certains autels sont d’ailleurs considérés par les modernes comme formant des paires, des « autels doubles », bien que ces derniers ne soient pas attestés dans les sources écrites. Concernant ces associations de structures, on considère encore très souvent que l’animal serait égorgé et brûlé sur l’autel selon un rite dit olympien alors que le sang serait versé dans un bothros, selon un rite souvent considéré comme chthonien et/ou héroïque66.

  • 67  On peut renvoyer à ce sujet à l’étude de Ekroth, o.c. (n. 61), et notamment à sa conclusion, p. 34 (...)
  • 68  La question avait déjà été abordée et nuancée par A. Fairbanks, « The Chthonic Gods of Greek Relig (...)

19Cependant, les dieux peuvent être honorés sur le même autel que les héros et les rites qui leurs sont adres­sés sont souvent identiques67. La distinction entre nature chthonienne et olym­pienne du rite qui a long­temps guidé les historiens de la religion grecque ne semble opératoire68, ni pour ce qui est de la nature de la puis­sance honorée ni pour ce qui est de la forme des struc­tures.

  • 69  La première utilisation cultuelle du site remonte à la fin du VIIe s. avec la création des enclos (...)
  • 70  V. Hinz, Der Kult von Demeter und Kore auf Sizilien und in der Magna Graecia, Wiesbaden, 1998 (Pal (...)
  • 71  Comme par exemple l’autel carré 2, associé à l’autel carré creux 5 situé à l’extérieur de l’enclos (...)
  • 72  LSCG 151, A l. 47-48.

20Les exemples les plus significatifs d’autels « doubles » se rencontrent dans le sanctuaire d’Agrigente, connu dans les travaux archéologiques comme le « sanc­tuaire chthonien » (Fig. 1)69. La plupart des autels qui nous intéressent sont répartis dans deux enclos qui sont divisés en trois parties par des murs. Ils sont considérés comme constituant des paires, composées d’un autel massif et d’un autel creux70. Cependant, dans le cas où l’un des deux autels est situé à l’exté­rieur de l’enclos71, le dispositif ne permet pas la même interprétation d’un rite conjoint comme pour ceux qui se trouvent côte à côte. À moins d’imaginer un rite comme celui rapporté dans le calendrier de Cos avec d’un côté le sacrifice du bœuf vraisemblablement sur l’autel et de l’autre de la farine, des pains et « ce qui doit être enrobé » brûlés sur l’hestia72.

Fig. 1. Les enclos du « sanctuaire chthonien » d’Agrigente. D’après V. Hinz, Der Kult von Demeter und Kore auf Sizilien und in der Magna Graecia, Wiesbaden, 1998 (Palilia, 4), p. 80, fig. 12.

  • 73  Il ne s’agit pas d’un rite chthonien et d’un autre qui serait olympien, comme le suggère la concep (...)
  • 74  Par exemple l’autel circulaire 1 dans la pièce occidentale de l’enclos 1.
  • 75  Il s’agit de l’autel 3, dans la pièce médiane de l’enclos 2. Cf. Hinz, o.c. (n. 70), p. 82.
  • 76  L’autel 4 est composé d’un bloc carré avec deux dépressions sur la face supérieure, dont l’une por (...)

21Il est important de noter que ces autels servaient à des rites divers73. Parmi les autels creux, certains contenaient des objets mais ne présentaient pas d’autres traces rituelles74. Un autel creux de l’enclos 2 est censé avoir servi aux offrandes de nourriture et de libations uniquement en raison de sa position à l’étroit, dans l’angle d’une pièce. L’ouverture (ou bothros) juste à côté contenait de la céramique du IVe s.75. L’interprétation de ces autels creux en tant que lieux d’un « sacrifice chthonien » laisse donc à désirer. L’autel situé au milieu de cette même pièce servait de support à des rites divers, l’un impliquant la combustion et l’autre impliquant le dépôt d’objets, en l’occurrence en bronze76.

  • 77  Hinz, o.c. (n. 70), p. 135-137.
  • 78  Un parallèle assez proche de cette disposition est attesté à Sabucina, en Sicile centrale, cf. ibi (...)
  • 79 Cf. J.A. De Waele, Acragas Graeca. Die historische Topographie des griechischen Akragas auf Sizilie (...)
  • 80 LSCG 151, A l. 32-34.

22Des dispositifs constitués de deux autels présentant des formes différentes et portant des traces rituelles variées se rencontrent dans d’autres sanctuaires attribués à Déméter et Corè. Dans la cour du temple du IVe-IIIe s. situé à Monte Adranone77, il y a un petit autel rectangulaire massif (A2). À l’angle S-O du temple, un autre autel rectangulaire mais creux, est fait de stèles dressées (A3)78. Une paire d’autels, cette fois circulaires, se trouve au nord du temple de S. Biagio à Agrigente. L’un est massif et porte des traces de feu (A1) alors que l’autre présente un puits qui contenait des objets (A2)79. La variété des formes et des traces rituelles des autels ne peut dès lors se résumer à la dichotomie d’un rite olympien et chthonien. Dans ce cadre de structures sacrificielles dédoublées, on peut d’ailleurs penser à des rites comme le sacrifice préliminaire du porc cité dans le calendrier de Cos80, où l’animal et ses viscères sont brûlés sur l’autel et les intestins à côté.

  • 81  A. Plassart, Les sanctuaires et les cultes du mont Cynthe, Paris, 1928 (EAD, 11), p. 206-208.
  • 82  Sur les deux petits autels du dernier quart du Ve s., de taille inégale, cf. V.C. Petrakos, Ὁ Ὠρωπ (...)
  • 83  P. Zancani Montuoro, U. Zanotti Bianco, Heraion alla foce del Sele. I. Il santuario, il tempio del (...)
  • 84  S. Stucchi, « Gli altari marmorei nell’Agorà di Cirene », in Étienne, Le Dinahet (éds), o.c. (n. 2 (...)
  • 85 C.H. Bohtz, Das Demeter-Heiligtum, Berlin, 1981 (Altertümer von Pergamon, XIII), p. 51-55. Tous les (...)

23Les autels doubles n’apparaissent pas uniquement dans ces sanctuaires que l’on a trop rapidement étiquetés comme « chthoniens ». À l’Héraion du Cynthe à Délos, un autel rectangulaire du IVe s. est doublé d’une fosse formant une petite enceinte carrée à son angle N-E81. Tous deux sont situés à l’extérieur du péribole. Les autels doubles ne présentent d’ailleurs pas nécessairement des formes différentes. Parallèlement aux deux autels d’Oropos recouverts par le grand autel du IVs.82, deux autres se trouvent devant l’Héraion à l’embouchure du Sele. Ils datent de la fin du VIe s., sont de forme rectangulaire et de taille légèrement différente83. Deux autels monumentaux à prothysis, quadrangulaires et parallèles, mais qui ne sont pas contemporains, ont été retrouvés sur l’agora de Cyrène84. Le groupe de cinq autels rectangulaires, alignés et parallèles, qui se trouve sur la terrasse du temple de Déméter à Pergame, se compose d’un grand autel suivi d’une paire symétriquement placée et de deux autres isolés, plus à l’Est85. Cet exemple montre à quel point il est réducteur d’associer systématiquement les autels doubles à une dichotomie rituelle alors que le nombre des structures sacrificielles peut démentir ce schéma binaire.

Vestiges d’autels divisés

  • 86  Notons que tous les autres foyers, situés à l’intérieur, étaient certainement utilisés pour la cui (...)
  • 87  Ibid., p. 676-677.
  • 88  Selon la typologie commune, l’autel U est un bothros ou un autel « hollow ceremonial ».
  • 89  Le nombre des autels a fait penser que chacun d’entre eux était destiné à une ou plusieurs divinit (...)

24Outre ces dédoublements ou multiplications d’autels, les structures sacrificielles claire­ment divisées en deux pour former un dispositif spécifique sont rarement considérées dans les études qui dressent une typologie des autels. Un foyer entouré de pierres est construit à l’extérieur du temple de Kommos en Crète (Fig. 2)86. Il présente une surface double constituée de deux enclos carrés dont l’un, à l’Est, était déjà largement détruit lors de sa découverte alors que l’autre, à l’Ouest, contenait encore des cendres87. Ce foyer est postérieur à l’autel rectangulaire et creux (U) qui se trouve plus au sud. Celui-ci a été construit vers 700, lors de la deuxième phase du temple B, et contenait des ossements brûlés88. Toutefois, il est resté en fonction même après la construction du foyer. Il est impossible de savoir si la division de ce dernier concernait le nombre des divinités honorées ou le rite. Un autre type de division apparaît sur l’autel situé dans l’axe du temple C à l’époque hellénistique (ca 375). Il supportait en effet des ossements mais aussi une figurine de taureau séparée du feu par une dalle qui constituait peut-être une division momentanée89.

Fig. 2. Le temple B de Kommos en Crète. D’après J.W. Shaw, M.C. Shaw et al., The Greek Sanctuary, I, Princeton, New Jersey, 2000 (Kommos, IV), pl. I.30.

  • 90  C. Parisi Presicce, « Cirene: gli altari del santuario di Apollo », in Étienne, Le Dinahet (éds), (...)
  • 91  Ibid., fig. LI d. Sont inscrits les noms d’Hécate, Hygie, Panakeia et Héraclès. Parmi ces autels c (...)

25Plusieurs dispositifs à compartiments se rencontrent aussi dans le sanctuaire d’Apollon à Cyrène. La surface supérieure de l’autel de Panakeia comporte un encastrement pour un double brasier amovible portant des inscriptions90. Le brasier d’un autre autel est quadruple et porte les noms des divinités incisés sur le bord antérieur de la surface sacrificielle91. La rareté de ces brasiers amovibles a fait penser qu’ils constituaient une particularité cyrénéenne ou qu’ils n’avaient pas été conservés ailleurs. En revanche, la division des surfaces, également rare, n’est pas un élément local comme le montre l’exemple de Kommos.

Conclusion

  • 92  Par exemple LSAM 2, l. 9-10 (IIIe s., règlement d’un thiase de Chalcédoine); LSAM 32, l. 43-44 (Ma (...)
  • 93  H.A. Thompson, R.E. Wycherley, The Agora of Athens, Princeton, New Jersey, 1972 (The Athenian Agor (...)
  • 94  Sur ces autels, cf. Apollodore, II, 7, 2; Pindare, Ol. 5, 5 et 10, 23. Selon le grammairien Hérodo (...)
  • 95  Éd. Will, Le Dodécathéon, Paris, 1955 (EAD, 22), p. 178-179. La seule inscription qui mentionne un (...)

26La complexité de l’image donnée par ces autels n’a d’égale que la complexité des panthéons eux-mêmes. Divers dieux ont un autel commun et le partagent aussi avec des héros, démentissant ainsi la séparation des rites de nature olympienne et chthonienne. En outre, il est impossible de savoir combien de divinités étaient honorées sur un même autel, si elles recevaient des sacrifices communs ou si les diverses parties réservées des autels recevaient des sacrifices particuliers. Pour donner un exemple des variations dans les associations on peut citer le cas des cultes des Douze dieux92, honorés sur un seul autel à l’agora d’Athènes93, par deux sur six autels à Olympie94 ou par triades sur quatre autels à Délos95. Outre les variations dans les regroupements qui peuvent éclairer les theoi sumbômoi, il faut tenir compte de la variation des rites accomplis sur les autels. Ces variations impliquant un animal, des végétaux ou des objets deviennent signifi­catives dans un sanctuaire comme celui d’Agrigente. Ses autels doubles, si tant est qu’ils forment des paires, ne peuvent être interprétés par la simple combinaison d’éléments olympiens et chthoniens.

27Cette exploration préliminaire, qui ne permet pas de dégager une logique systématique dans les regroupements des puissances, a tenté de les considérer en rapport avec des rites accomplis sur des autels variés. La mise en contexte, selon les régions et les époques, à l’intérieur de panthéons locaux, ainsi que les différences qui apparaissent entre les récits mythiques et les sources qui éclairent les pratiques rituelles, pourraient peut-être, dans une enquête plus approfondie, donner un autre sens à ces associations que la seule dichotomie « olympien/ chthonien » qui prévaut encore trop souvent.

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Notes

1  Thucydide, IV, 97, 4; en l’occurrence, ils partagent le même sanctuaire.

2  LSAM 52, A l. 7 (Milet, Ier s. de n.è., vente de la prêtrise d’Asclépios). Sauf indication contraire, les dates s’entendent avant notre ère.

3  LSCG 60, l. 19 et 20 (Épidaure, ca 400, règlement relatif aux cultes d’Asclépios et d’Apol­lon; IG IV2 1, 41, l. 2-3).

4  Pausanias, VIII, 32, 3 : temple d’Héraclès et d’Hermès à Mégalopolis.

5  Paus., VIII, 9, 1 : ναός double à Mantinée, partagé entre Asclépios d’un côté, Létô et ses enfants de l’autre.

6  Paus., II, 10, 2 : dans la première pièce de l’οἴκημα double situé dans le sanctuaire d’Asclépios à Sicyone, il y a une statue d’Hypnos, alors que la pièce du fond, dans laquelle seuls les prêtres peuvent pénétrer, est dédiée à Apollon Karneios.

7  La paix entre Antioche et Antioche de Kydnos (Tarse), conclue vers 160, est suivie par la construction d’un autel d’Homonoia dans le sanctuaire d’Athéna, pris en charge par les prytanes, cf. LSAM 81, l. 5-6. Des sacrifices sur cet autel ainsi qu’une procession se déroulent le jour de la consécration, cf. l. 6-11. Pour une nouvelle fondation d’autel, cf. LSCG 154, B l. 11-15 (Cos, 1re moitié du IIIe s.).

8  Le plus fameux est le traitement de l’autel de Cyrène, comprenant un nettoyage et une purification après un sacrifice non convenable : LSS 115, A l. 26-31 (fin du IVe s.). Pour l’entre­tien des autels, cf. E. Lupu, Greek Sacred Law. A Collection of New Documents, Leiden/Boston, 2005 (RGRW, 152), p. 374.

9  Par exemple LSAM 21, l. 1-9 (Érythrées, fin du IVe s.) : παρατιθέναι.

10  Ainsi l’autel d’Apollon Puthios à Athènes : LSCG 25, A (IIIe-IIe s., Asclépieion, IG II², 4987); B (IG II², 4989), et celui de Zeus Elasteros à Paros : IG XII 5, 1027 (VIe ou Ve s., LSS 62). L’inscription de Paros serait d’ailleurs plus récente que l’autel, cf. A. Ohnesorg, Ionische Altäre. Formen und Varianten einer Architekturgattung aus Insel- und Ostionien, Berlin, 2005 (Archäologische Forschungen, 21), p. 30-31. Sur un groupe d’autels de l’Asclépieion d’Athènes, sont spécifiés les gâteaux à sacrifier à Héraclès, cf. LSCG 24 (IIIe-IIe s., IG II², 4986); des cippes provenant du Pirée permettent de connaître les sacrifices pour les Moirai, cf. LSCG 22 (IVe s., IG II², 4971); Artémis et ses compagnons (ἀκόλουθοι) : LSCG 23, l. 1-3 (milieu du IVe s., IG II², 4970); Mnémosyne : LSCG 26 (Athènes, IVe s.; B.J. Meritt, « Greek Inscriptions », Hesperia 32 [1963], p. 1-56, 46, n° 62). Cf. également LSCG 27 (Athènes, Asclépieion, IIIe-IIe s., IG II2 4988).

11  Par exemple, ID 2305 (en partie seulement LSS 55), datée du IIe s. et provenant de Délos, est une dédicace faite par Damôn d’Ascalon à Zeus Ourios, Astarté Palestinê et Aphrodite Ourania, trois divinités qualifiées d’epêkooi. Elle est gravée sur un autel et précise qu’il n’est pas permis (οὐ θεμιτόν) de sacrifier des chèvres, des porcs et des vaches. Cf. Ph. Bruneau, Recherches sur les cultes de Délos à l’époque hellénistique et à l’époque impériale, Paris, 1970 (BEFAR, 217), p. 347. Au Phalère, une dédicace gravée sur un autel mentionne Hestia, le Céphise, Apollon Puthios, Létô, Artémis Lochia, les Ilithyies, Achélôos, Kallirhoé, les nymphes Géraistiades genethliai, ainsi que Rhapsô qui est inconnue par ailleurs : cf. LSS 17, l. 1-6.

12  Ce sacrifice garantit à Asclépiadès et à ses descendants, acquéreurs de la prêtrise d’Asclé­pios, que tout sera fait conformément aux décisions de la cité : cf. LSAM 13, l. 28-29 (avant 133).

13  Thuc., III, 59, 2.

14  Plutarque, De l’amour fraternel, 21 (Mor., 492c) (Héraclès et Iolaos); Propos de table V, 5, 2 (Mor., 679d); Strabon, XI, 8, 4 (Anaïtis et σύμβωμοι chez les Saces); Cornutus, De natura deorum, 45, 12 (πάρεδροι καὶ σύμβωμοι, à propos de Charis, Peithô, Hermès).

15  Certaines mentions découlent de comparaisons de type général, par exemple du fait de se retrouver en compagnie agréable lors d’un dîner tout comme les dieux qui ont un même autel et un même temple (Plut., Propos de table VII, 6, 3 [Mor., 708c] : συννάοις καὶ συμβώμοις). Elles sont particulièrement fréquentes pour les divinités égyptiennes : IG XI 4, 1223, l. 10-12 (Délos), mentionne les noms de ceux qui ont dédié des klinai à Sarapis, Isis, Anoubis, θεοῖς συννάοις καὶ συμβώμοις. ID 2128, l. 5-6 (après 166), mentionne un remerciement (χαριστήριον) adressé à Zeus Ourios, Sarapis, Isis, Anoubis et Harpocrate, θεοῖς συννάοις καὶ συμβώμοις. À Chios, une inscription d’époque impériale contient un vœu (εὐχή) à Isis, Sérapis, Anoubis, Harpocrate, θεοῖς συννάοις καὶ συνβώμοις, cf. CIG 2230, l. 6-8; F. Graf, Nordionische Kulte. Religionsgeschichtliche und epigraphische Untersuchungen zu den Kulten von Chios, Erythrai, Klazomenai und Phokaia, Rome, 1985, n° 65. La même formule apparaît à Délos : ID 2146 (127/6); à Minoa d’Amorgos au IIe s. : IG XII 7, 255; à Thessalonique : IG X 2, 1, 85 et aussi à Rome : IG XIV, 1007. Des formules similaires apparaissent également à Cos, cf. W.R. Paton, E.L. Hicks, The Inscriptions of Cos, Oxford, 1891, n° 64; à Éretrie au Ier s. : IG XII Suppl., 565, l. 11. À Délos (ID 2387, l. 2-3, après 166), un remerciement est adressé à Asclépios, Hygie, Apollon, Létô, Artémis Agrotera et tous les dieux συμβώμοις καὶ συννάοις πᾶσι καὶ πάσαις.

16  LSS 17, A l. 3 (Phalère, ca 400, IG II2 4548).

17  LSCG 126, l. 2-4. V. Pirenne-Delforge, « Le culte de la persuasion. Peithô en Grèce ancienne », RHR 208 (1991), p. 395-413, 412, n. 73, relève l’ambiguïté qu’il existe dans ce cas entre Aphrodite et Peithô d’une part et Aphrodite Peithô d’autre part.

18  LSCG 60, l. 1-6 et 18-23.

19  LSAM 36, l. 1-2 et 11-12 (Priène, règlement relatif au culte de Sarapis, ca 200).

20  Paus., I, 26, 5. LSCG 31, l. 2-3 (Athènes, Acropole, IVe s., IG II2 1146) prescrit un sacrifice à Poséidon et à Érechthée, sans que l’autel soit précisé. Pour ce double culte, cf. S. Darthou, « Retour à la terre : fin de la geste d’Érechthée », Kernos 18 (2005), p. 69-83, 79-81.

21  LSCG 18, A l. 44-48 (calendrier d’Erchia, 1re moitié du IVe s.), concerne le sacrifice à Sémélé. La même expression apparaît en E, l. 44-46. Selon S. Dow, « The Greater Demarkhia of Erkhia », BCH 89 (1965), p. 180-213, 193, cette mention suivrait celle du sacrifice destiné à Dionysos.

22  LSAM 24, A l. 12-13 (380-360) et l. 34-35 pour l’autel d’Apollon. Pour les sacrifices dou­bles autour d’Asclépios, cf. A. Petropoulou, « Prothysis and altar: a case study », in R. Étienne, M.-T. Le Dinahet (éds), L’espace sacrificiel dans les civilisations méditerranéennes de l’antiquité. Actes du Colloque tenu à la Maison de l’Orient, Lyon, 4-7 juin 1988, Paris, 1991, p. 25-31, 27.

23  LSCG 180, l. 2-4.

24  LSCG 180, l. 4-6, à Zeus Huperdexios, à Athéna Huperdexia, à Poséidon Asphaleios, à Héraclès et à Artémis Eukleia.

25  LSCG 180, l. 9-12 : à Apollon Prostatêrios, à Poséidon Asphaleios, à Héraclès.

26  LSCG 180, l. 17-19.

27  De façon générale, on peut renvoyer pour ce sujet à l’analyse de P. Brulé, « Le langage des épiclèses dans le polythéisme hellénique (l’exemple de quelques divinités féminines) », Kernos 11 (1998), p. 13-34. Ce critère de redistribution s’observe dans l’attribution de nombreux autels déliens, par exemple ceux de Zeus Polieus et Athéna Polias, Zeus Sôtêr et Athéna Sôteira. Pour un inventaire des sacrifices sur les autels déliens, cf. R. Étienne, « Espaces sacrificiels et autels déliens », in Étienne, Le Dinahet (éds), o.c. (n. 22), p. 75-84, 80-84.

28  LSS 14, l. 52-55 (règlement relatif au culte d’Apollon, 129/8, SEG 21, 469). Ces sacrifices ont très probablement lieu pendant les Thargélies. Cf. R. Parker, Athenian Religion. A History, Oxford, 1996, p. 95-96 pour Apollon Pythien, et p. 64 pour Apollon Patrôios.

29  LSAM 32, l. 48-53 (après 185/4).

30  Artémis Leukophruênê est en effet l’archêgetis de la cité, cf. LSAM 33, A l. 18.

31  Selon Paus., VIII, 37, 10, au-delà de l’alsos consacré à Despoina, il y a des autels de Poséidon Hippios et d’autres dieux. Une inscription précise que le dernier autel est celui de tous les dieux.

32  Paus., V, 15, 10.

33  Paus., I, 34, 5. Il semble d’ailleurs que l’on sacrifie l’animal de son choix, cf. LSCG 69, l. 30-31.

34  Paus., I, 34, 3.

35  V.C. Petrakos, Οἱ ἐπιγραφὲς τοῦ Ὠρωποῦ, Athina, 1997, n° 280 et 281, pl. 19.

36  La première triade constituée par Héraclès, Zeus et Apollon Paiôn, a été mise en parallèle avec un oracle cité par Démosthène, Contre Midias (21), 52, prescrivant des sacrifices et des prières à Zeus Hupatos, à Héraclès et à Apollon Prostatêrios : cf. A. Verbanck-Piérard, « Les héros guérisseurs : des dieux comme les autres ! À propos des cultes médicaux dans l’Attique classique », in V. Pirenne-Delforge, E. Suárez de la Torre (éds), Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs, Liège, 2000 (Kernos, suppl. 10), p. 281-332, 321. Toutefois, les épithètes des divinités de ces triades ne sont pas identiques; l’importance des épiclèses dans l’attribution des sacrifices est évidente en Magnésie du Méandre : cf. LSAM 32, l. 48-53. Voir encore P. Sineux, Amphiaraos. Guerrier, devin et guérisseur, Paris, 2007, p. 86-89 et 142-147.

37  Verbanck-Piérard, l.c. (n. 36), p. 323.

38  R. Herzog, Kos. Ergebnisse der deutschen Ausgrabungen und Forschungen, Berlin, 1932, p. 56, date cette inscription du milieu du IVe s. Selon S.M. Sherwin-White, Ancient Cos. An Historical Study from the Dorian Settlement to the Imperial Period, Göttingen, 1978 (Hypomnemata, 51), p. 334, n. 395, elle remonte plutôt au dernier quart du IVe s. Les orthostates ont été réutilisés dans l’autel hellénistique d’Asclépios. Cf.SEG 41, 688.

39  S.M. Sherwin-White, o.c. (n. 38), p. 335.

40  Voir de façon générale J.W. Riethmüller, Asklepios. Heiligtümer und Kulte I, Heidelberg, 2005, p. 216 et n. 789. Halios et Hamera apparaissent encore côte à côte sur un autel inscrit daté du IIIe s. : cf. M. Segre, Iscrizioni di Cos, Roma, 1993, p. 176, EV 18b 1. Hélios reçoit des sacrifices à l’Aslépieion du Pirée (IG II², 4962, cf. n. 46). Halios et Asclépios apparaissent ensemble sur un autel circulaire inscrit de Tégée, daté du Ιer s. de n.è. (IG V 2, 82). Machaon, considéré comme le fils d’Asclépios (notamment dans l’Iliade, IV, 193-194), apparaît dans les listes des dieux invoqués dans les cultes médicaux : cf. Hérondas, Mimes IV, 9. Un xoanon d’Hécate se trouve dans la stoa de l’Asclépieion de Titané, à côté de ceux de Dionysos, Aphrodite, la Mère des dieux et Tyché (Paus., II, 11, 8). Sur les liens entre Hécate et Hélios, en particulier dans les sources littéraires, cf. R. Von Rudloff, Hekate in Ancient Greek Religion, Winnipeg, 1999, p. 78-80.

41  LSS 25, A l. 3 (Épidaure, IIe-IIIe s. de n.è., IG IV2 1, 742). Cette même action apparaît chez Aristophane, Ploutos, 679.

42  LSS 25, A l. 14.

43  LSS 25, D l. 35. Une inscription de Lampsaque, datée du IIe s., mentionne des autels au pluriel situés dans le temenos, tout en précisant que le prêtre doit faire brûler de l’encens sur l’autel d’Asclépios, cf. LSAM 8, l. 19-20 et 29. À Cos, au IVe s., le sacrifice aux Nymphes se fait « sur les autels », cf. LSCG 152, l. 1-4.

44 LSCG 21, A l. 3-10 (IG II2 4962). Chacun reçoit trois popana. Cette partie de l’inscription qui est la plus récente, date du début du IVe s.

45 LSCG 21, A l. 14-17.

46 LSCG 21, B l. 18-28; C l. 29-31.

47  S. Scullion, « Olympian and Chthonian », ClAnt 13 (1994), p. 75-119, 81. Notons cepen­dant que le nombre des autels ne correspond pas à celui des divinités évoquées.

48  Ainsi par exemple au Pythion d’Athènes : LSS 14, l. 33 (129/8).

49  Paus., V, 14, 4.

50  De la même façon, Hélios en possède plusieurs sur l’Acrocorinthe : Paus., II, 4, 6.

51  Ainsi Alpheios partage un autel avec Artémis, Dionysos avec les Charites et Hermès avec Apollon.

52  Paus., V, 14, 8; V, 15, 1.

53 Paus., V, 14, 8. Des autels pour les dieux inconnus sont aussi mentionnés au Phalère (I, 1, 4).

54  K. Clinton, Eleusis. The Inscriptions on Stone. Documents of the Sanctuary of the Two Goddesses and Public Documents of the Deme, Athens, 2005, n° 177, l. 203 (329/8, IG II2, 1672); concernant l’emplacement de ces autels, cf.id., « Sacrifice at the Eleusinian Mysteries », in R. Hägg, N. Marinatos, G.C. Nordquist (éd.), Early Greek Cult Practice. Proceedings of the Fifth International Symposium at the Swedish Institute at Athens, 26-29 June 1986, Stockholm, 1988, p. 69-79, 71-72.

55  Paus., VIII, 37, 2-3. Ces trois autels ont été identifiés lors des fouilles archéologiques, cf. M. Jost, Sanctuaires et cultes d’Arcadie, Paris, 1985, p. 174 pour les références.

56  M. Wörrle, « Die lex sacra von der Hallenstrasse (Inv. 1965, 20) », in C. Habicht (éd.), Die Inschriften des Asklepieions, Berlin, 1969 (Altertümer von Pergamon, VIII, 3), n° 161, p. 167-190, l. 6-11. Cf. F. Sokolowski, « On the New Pergamene Lex Sacra », GRBS 14 (1973), p. 407-413.

57  LSCG 151, A l. 32-34 (milieu du IVe s.). Notons que d’après S. Scullion, « Sacrificial Norms, Greek and Semitic: Holocausts and Hides in a Sacred Law of Aixone », in P. Brulé (éd.), La norme en matière religieuse en Grèce ancienne, Liège, 2009 (Kernos, suppl. 21), p. 153-169, 158, n. 15, les intestins sont simplement lavés à côté de l’autel. La séparation ne doit pas nécessairement être comprise comme un jugement de valeur d’après lequel les intestins seraient indignes d’être déposés sur l’autel, comme le suggère B. Le Guen-Pollet, « Espace sacrificiel et corps des bêtes immolées. Remarques sur le vocabulaire désignant la part du prêtre dans la Grèce antique, de l’époque classique à l’époque impériale », in Étienne, Le Dinahet (éds), o.c. (n. 22), p. 13-23, 14. 

58  Une « powerful action » selon la terminologie de M.H. Jameson, « Notes on the Sacrificial Calendar from Erchia », BCH 89 (1965), p. 154-172, 164-165, qui compare ce sacrifice à celui de Zeus Meilichios rapporté par le calendrier d’Erchia.

59 F. Graf, « Milch, Honig und Wein. Zum Verständnis der Libation im griechischen Ritual », in Perennitas, studi in onore di Angelo Brelich, Roma, 1980, p. 209-221, 217-218.

60  Scullion, l.c. (n. 47), p. 82.

61  LSCG 151, A l. 47-48. Le partage du bœuf est analysé par J. Svenbro, « Le partage sacri­ficiel selon une loi sacrée de Cos (IVe s. avant J.-C.) », in La découpe et le partage du corps à travers le temps et l’espace, 1987 (Anthropozoologica, n° spéc. 1), p. 71-76. Aussi, lors du sacrifice en l’honneur de Héra Argeia Heleia Basileia, ce qui doit être enrobé dans la peau de la génisse choisie est brûlé avec un gâteau sur le foyer du temple. Les parts peuvent être emportées, cf.LSCG 151, B l. 5-10. Sur ce passage, cf. G. Ekroth, The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Periods, Liège, 2002 (Kernos, suppl. 12), p. 319. Le sens du terme ἔνδορα, « ce qui doit être enrobé dans la peau », est ambigu et mériterait un examen approfondi.

62  LSCG 151, D l. 5-15.

63  Il ne s’agit pas d’un prêtre, comme le traduisent P.J. Rhodes, R. Osborne, Greek historical Inscriptions, 404-323 B.C., Oxford, 2003, p. 305 (n° 62), mais d’une prêtresse.

64  V. Pirenne-Delforge, « Les Charites à Athènes et dans l’île de Cos », Kernos 9 (1996), p. 195-214, 210-212. Ce sacrifice est assimilé à celui du serment des éphèbes. Cf. également Rhodes, Osborne, o.c. (n. 63), p. 311.

65  Selon J. Rudhardt, Opera inedita. Essai sur la religion grecque & Recherches sur les Hymnes orphiques, P. Borgeaud, V. Pirenne-Delforge (éd.), Liège, 2008 (Kernos, suppl. 19), p. 121, lorsqu’un sanctuaire inclut de nombreux autels, ceux-ci sont « adaptés aux différents sacrifices que des communautés d’importance inégale ou que des particuliers viennent y célébrer ».

66  F. Robert, Thymélè. Recherches sur la signification et la destination des monuments circulaires dans l’architecture religieuse de la Grèce, Paris, 1939 (BEFAR, 147), p. 167.

67  On peut renvoyer à ce sujet à l’étude de Ekroth, o.c. (n. 61), et notamment à sa conclusion, p. 341.

68  La question avait déjà été abordée et nuancée par A. Fairbanks, « The Chthonic Gods of Greek Religion », AJPh 21 (1900), p. 241-259. L’historiographie a été traitée par R. Schlesier, « Olympische Religion und chthonische Religion », in U. Bianchi et al. (éds), The Notion of “Religion” in Comparative Research, Rome, 1994, p. 301-310. Leurs conclusions, confirmées par de nombreuses études que nous ne pouvons citer ici, n’ont toutefois pas trouvé l’écho qu’elles méritent.

69  La première utilisation cultuelle du site remonte à la fin du VIIe s. avec la création des enclos qui étaient peut-être à ciel ouvert, cf. D. Pancucci, « I Temenoi del santuario delle divinità ctonie ad Agrigento », in M.-J. Fontana, M.-T. Piraino, F.P. Rizzo (éds), Miscellanea di studi classici in onore di Eugenio Manni, 5, Roma, 1980, p. 1665-1676, 1673-1674.

70  V. Hinz, Der Kult von Demeter und Kore auf Sizilien und in der Magna Graecia, Wiesbaden, 1998 (Palilia, 4), p. 82. Des autels doubles se retrouvent à nouveau dans l’aire sacrificielle située au sud des enclos, qui mériterait d’être examinée pour elle-même.

71  Comme par exemple l’autel carré 2, associé à l’autel carré creux 5 situé à l’extérieur de l’enclos 1.

72  LSCG 151, A l. 47-48.

73  Il ne s’agit pas d’un rite chthonien et d’un autre qui serait olympien, comme le suggère la conception commune, soutenue notamment par C.G. Yavis, Greek Altars. Origins and Typology, Including the Minoan Mycenaean Offering Apparatus. An Archaeological Study in the History of Religions, Saint Louis, 1949, p. 74; Pancucci, l.c. (n. 69), p. 1669, n. 24.

74  Par exemple l’autel circulaire 1 dans la pièce occidentale de l’enclos 1.

75  Il s’agit de l’autel 3, dans la pièce médiane de l’enclos 2. Cf. Hinz, o.c. (n. 70), p. 82.

76  L’autel 4 est composé d’un bloc carré avec deux dépressions sur la face supérieure, dont l’une portait des traces de feu et l’autre des ossements carbonisés, des cendres et quelques objets en bronze. Un autre autel double, le 17 dans la même pièce, probablement daté du IVe s., est fait de trois petites pierres cylindriques à la surface creuse, placées sur un bloc de pierre. À côté, une fosse (ou bothros) est délimitée par des dalles de pierre dressées; elle contenait des coupes et des petites lampes. Les traces autour de cette installation suggèrent des sacrifices par le feu : cf. P. Marconi, Agrigento arcaica. Il santuario delle divinità chtonie e il tempio detto di Vulcano, Roma, 1933, p. 27. Le « bothros » est généralement considéré comme étant de date postérieure, notamment de la fin du IVe s., cf. Pancucci, l.c. (n. 69), p. 1672; C. Zoppi, Gli edifici arcaici del santuario delle divinità ctonie di Agri­gento. Problemi di cronologia e di architettura, Torino, 2001 (Mnemè. Documenti, culture, storia del Mediterraneo e dell’Oriente Antico, 2), p. 23-24.

77  Hinz, o.c. (n. 70), p. 135-137.

78  Un parallèle assez proche de cette disposition est attesté à Sabucina, en Sicile centrale, cf. ibid., p. 139-141.

79 Cf. J.A. De Waele, Acragas Graeca. Die historische Topographie des griechischen Akragas auf Sizilien, I. Historischer Teil, Groningen, 1971, p. 199-200; Hinz, o.c. (n. 70), p. 74-76.

80 LSCG 151, A l. 32-34.

81  A. Plassart, Les sanctuaires et les cultes du mont Cynthe, Paris, 1928 (EAD, 11), p. 206-208.

82  Sur les deux petits autels du dernier quart du Ve s., de taille inégale, cf. V.C. Petrakos, Ὁ Ὠρωπὸς καὶ τὸ ἱερὸν τοῦ Ἀμφιαράου, Athina, 1968, p. 66-68.

83  P. Zancani Montuoro, U. Zanotti Bianco, Heraion alla foce del Sele. I. Il santuario, il tempio della dea, rilievi figurati varii, Roma, 1951, p. 38. Le plus grand était associé à la trouvaille d’un couteau en fer. Voir aussi G. Greco, « Strutture per un sacrificio », in G. Greco, B. Ferrara (éds), Doni agli dei. Il sistema dei doni votivi nei santuari. Atti del Seminario di Studi, Napoli 21 aprile 2006, Napoli, 2008, p. 29-48, 30 et 38. Aucun d’eux n’est situé dans l’axe du temple.

84  S. Stucchi, « Gli altari marmorei nell’Agorà di Cirene », in Étienne, Le Dinahet (éds), o.c. (n. 22), p. 175-178, 175.

85 C.H. Bohtz, Das Demeter-Heiligtum, Berlin, 1981 (Altertümer von Pergamon, XIII), p. 51-55. Tous les autels datent de la première phase du temple alors que le noyau du grand autel est peut-être plus ancien. À l’époque romaine, vers le IIe s. de n.è., un grand nombre de petits autels a été ajouté sur la terrasse; ils étaient dédiés aux Thesmophores, à Zeus Ktêsios, à Hermès Diaktoros, au Panthéon, à Hélios; cf. C.M. Thomas, « The Sanctuary of Demeter at Pergamon: Cultic Space for Women and its Eclipse », in H. Koester (éd.), Pergamon. Citadel of the Gods, Archaeological Record, Literary Description, and Religious Development, Harrisburg, 1998 (Harvard Theological Studies, 46), p. 277-298, 293. Pour le grand autel A inscrit d’une dédicace de Philétairos, son frère Eumène et sa mère Boa (283-263), cf. S. Kasper, « Zum großen Altar der Demeterterrasse in Pergamon », in Pergamon, Gesammelte Aufsätze, Berlin, 1972, p. 70-93, en particulier 91 pour la datation. Une structure parfois identifiée comme un bothros (cf. Bohtz, o.c., p. 52-53) se trouve dans l’angle nord de l’autel A, ensuite recouvert par l’autel de Philétairos. Un autre puits se trouve sur le côté sud du grand autel.

86  Notons que tous les autres foyers, situés à l’intérieur, étaient certainement utilisés pour la cuisine et pour brûler des parts du sacrifice : cf. J.W. Shaw, M.C. Shaw et al., Kommos IV. The Greek Sanctuary, I, Princeton, New Jersey, 2000, p. 679. Il y avait en effet des ossements brûlés, des restes de poissons (associés en particulier au foyer 4) et des escargots sur tous les foyers du temple C (p. 683-684).

87  Ibid., p. 676-677.

88  Selon la typologie commune, l’autel U est un bothros ou un autel « hollow ceremonial ».

89  Le nombre des autels a fait penser que chacun d’entre eux était destiné à une ou plusieurs divinités : cf. Shaw, Shaw et al., o.c. (n. 86), p. 716. Bien qu’il y ait de nombreux candidats sur le site (un relief de Pan du Ιer s. de n.è. [S 197], une inscription du IIe s. qui mentionne Zeus et Athéna [n° 76] et un autel circulaire portatif de Poséidon du IIe s. [n° 75, trouvé dans le temple C]), il n’est pas évident que la construction d’un nouvel autel marque l’introduction d’une nouvelle divinité, comme le suggèrent les fouilleurs : ibid., p. 674.

90  C. Parisi Presicce, « Cirene: gli altari del santuario di Apollo », in Étienne, Le Dinahet (éds), o.c. (n. 22), p. 159-165, 164 et fig. LI b. Cf. aussi fig. LI c.

91  Ibid., fig. LI d. Sont inscrits les noms d’Hécate, Hygie, Panakeia et Héraclès. Parmi ces autels comportant de nombreux encastrements, les plus anciens remontent au début du IVe s. et se situent, comme l’exemple cité ici, dans la partie orientale du sanctuaire d’Apollon, occupée par le temenos d’Aphrodite (p. 164).

92  Par exemple LSAM 2, l. 9-10 (IIIe s., règlement d’un thiase de Chalcédoine); LSAM 32, l. 43-44 (Magnésie du Méandre, 185/4). Cf. S. Georgoudi, « Les Douze Dieux des Grecs : variations sur un thème », in S. Georgoudi, J.-P. Vernant (éd.), Mythes grecs au figuré, de l’antiquité au baroque, Paris, 1996, p. 43-80. La relation des Douze à d’autres puissances divines ou héroïques est examinée par S. Georgoudi, « Les Douze Dieux et les autres dans l’espace cultuel grec », Kernos 11 (1998), p. 73-83.

93  H.A. Thompson, R.E. Wycherley, The Agora of Athens, Princeton, New Jersey, 1972 (The Athenian Agora, 14), p. 129-136 et fig. 34; la chronologie est réexaminée par L.M. Gadbery, « The Sanctuary of the Twelve Gods in the Athenian Agora: a revised view », Hesperia 61 (1992), p. 447-489, 467-469.

94  Sur ces autels, cf. Apollodore, II, 7, 2; Pindare, Ol. 5, 5 et 10, 23. Selon le grammairien Hérodore, 31 F 34b (éd. Jacoby), Héraclès leur attribua des autels communs : συμβώμους δὲ αὐτοὺς ποιῆσαι.

95  Éd. Will, Le Dodécathéon, Paris, 1955 (EAD, 22), p. 178-179. La seule inscription qui mentionne une triade concerne Athéna, Zeus, Héra (p. 155).

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Table des illustrations

Légende Fig. 1. Les enclos du « sanctuaire chthonien » d’Agrigente. D’après V. Hinz, Der Kult von Demeter und Kore auf Sizilien und in der Magna Graecia, Wiesbaden, 1998 (Palilia, 4), p. 80, fig. 12.
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Légende Fig. 2. Le temple B de Kommos en Crète. D’après J.W. Shaw, M.C. Shaw et al., The Greek Sanctuary, I, Princeton, New Jersey, 2000 (Kommos, IV), pl. I.30.
URL http://kernos.revues.org/docannexe/image/1582/img-2.png
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Pour citer cet article

Référence électronique

Ioanna Patera, « Theoi sumbômoi et autels multiples », Kernos [En ligne], 23 | 2010, mis en ligne le 01 janvier 2013, consulté le 19 septembre 2014. URL : http://kernos.revues.org/1582 ; DOI : 10.4000/kernos.1582

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Auteur

Ioanna Patera

Universität Erfurt
Max Weber Kolleg
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